심리학에서의 인본주의 적 접근의 개념

심리학에서의 인본주의 적 접근의 개념 / 사회 심리학

오늘날 그 어느 때보 다 유효성은 여전히 ​​남아 있습니다. 심리 과학 내 인본주의 적 접근, 특히 인간의 개인적 영적 성장에 도움이되는 모든 지식에서. 과학과 기술에 대한 현재의 개념은 우리 사회와 자연 환경과의 인간 관계의 급진적 인 해결책을 적용해야하는 시급한 문제를 제기합니다.

이 상호 관계를 건강하고 생산적으로 만들기 위해서는 모든 것을 위해 필요한 것입니다. 올바른 균형을 찾다. 존중과 타인 수용에 근거하여 모든 형태의 존재 사이에서 이러한 균형이 이루어지기 위해서는 일반적으로 남성이 건강해야합니다. 그렇기 때문에 인본주의 적 접근법 하에서의 건강의 개념은 우리의 존재, 우리의 감정, 생각 및 행동의 수용과 통합을 옹호합니다.

온라인 심리학에서 우리는 심리학에서의 인간 주의적 접근의 개념 더 잘 이해하기.

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  1. 인간 주의적 접근의 기원
  2. 철학에서 현재로서 존재주의
  3. 주요 대표자
  4. 인간에 대한 심리적 개념 : 주요 개념
  5. 치유는 인간의 일관성에서 시작됩니다.
  6. 기타 전문가 의견
  7. 연구의 질적 방법론
  8. 현재 상황
  9. 최종 고려 사항

인간 주의적 접근의 기원

이 기사를 통해 우리는 다음을 평가할 수있는 몇 가지 고려 사항을 제시하고자합니다. 의료 과학에서의 인본주의 적 접근의 적용 편의성, 특히 건강과 의학 교육의 심리학에서 이를 위해 우리는 20 세기 중반에이 접근법이 등장한 역사적 맥락, 주요 대표자, 치료, 연구 및 교육에서 가장 많이 사용되는 기술을 언급 할 것입니다.

심리학에서의 인간 주의적 접근 지난 세기 후반에 일어난다., 2 차 세계 대전 후. 이미이 과학 안에 존재했던 두 가지 이전 접근, 즉 행동주의와 정신 분석의 높이에 놓이는 경향으로 힘을 얻습니다. 이러한 이유로 인문주의는 실존 적 대상의 구출을 달성함으로써 그 이전에 있었던 두 세력의 오류와 결함을 극복하고자하는 세 번째 심리학의 힘으로 간주됩니다. 중앙 범주는 현상이 아니라 이전 세기의 비이 성 주의자들의 생각을 어떤 방식으로 회복시키는 존재입니다.

사람을 존재, 사물, 대상으로 간주하는 것은 불가능합니다. 남자는 언제나있을 것입니다. “존재”, 다른 형태의 존재와 마찬가지로 세상에서의 존재가 존중되어야한다. 이런 방식으로, 인간 주의적 접근은 인간과 그의 감정, 욕망, 희망, 열망에 대한 연구를 매우 중요시합니다. 행동 이론의 경우와 마찬가지로 다른 심리적 접근법에 의해 주관적으로 고려되는 개념은 주체의 행동 표현의 연구에만 근거한다.

전쟁의 현상에 의해 생성 된 고뇌는 이해하기 전에 사람, 자신의 본성을 설명하기. 손실, 공허, 깊은 실망의 경험은 기술적 진보에 대한 불신과 과학의 실증주의를 야기했다. 전후시기에 지배적이었던 실존주의 철학적 흐름은 삶의 의미, 가장 높은 욕구, 실내 발견의 과정에 대한 질문에 대한 답을 제공하는 심리학을 요구했다. 그렇지 않으면 현대인은 그의 치료법에 도달하지 못했다..

철학에서 현재로서 존재주의

인문주의 심리학에 가져온 철학적 현재로서 존재주의 책임의 개념과 구체적인 경험의 우위, 뿐만 아니라 각 존재의 유일성. 다른 한편으로,이 심리학 적 경향은 Phenomenology에서 "현상"의 개념을 현재와 현재의 양심에 주어진 개념으로 간주한다. 동일한 사실이나 현상에 대한 단일 설명이 없기 때문입니다. 현상의 다 변수 시각을 고려해야 할 필요성이 강조됩니다. 그것이 독특한 관점에 따라 현실을 설명하는 것이 아니라 묘사 할 필요가 있다는 것입니다..

동양 문화를 특징 짓는 철학이 서구 문화와는 달리 인간의 내부로 바뀌는 것을 염두에 두면서, 그것은 인본주의 심리학이 마시는 중요한 근원 중 하나입니다. 이것은 사고를 과대 평가하지 않는 것의 중요성 감정에 더 많은 공간을 제공하십시오. 실증 주의적 합리주의의 초과는 사람들로 하여금 자신의 목표를 달성하기 위해 주변과의 감정적 인 거리를 만들어 냈습니다. 그렇기 때문에이 태도는 관련된 윤리적 고려 사항에 관계없이 모든 절차가 끝나기를 정당화하는 이유입니다.

정통 정신 분석학을 떠난 정신 분석가 중 상당수는 인본주의 심리학에 의해 채택 된 새로운 접근법을 제안했다. 이런 방식으로, 에리히 프롬 (Erich Fromm)이 대표하는 문화적 흐름이 통합되어 다음과 같은 극성 개념을 통합합니다. Carl G. Jung. 독일의 심리학자 인 빌헬름 라이히 (Wilhelm Reich)는 감정의 소리처럼 신체를 걱정하고 돌보는 필요성을 깨닫기위한 참고 자료로 사용됩니다. 모레노의 Psychodrama에서 그것에 대해 이야기하는 것보다 경험에 참여하는 것이 더 바람직하다는 생각이 다시 생각 나게됩니다..

주요 대표자

이 접근법의 주된 대표는 고든 올 포트 (1897-1967), 아브라함 매 슬로 (1908-1970), 칼 로저스 (1902-1987), 빅터 프랭크l (1905-1997), 레비 모레노 (1889-1974), 프리츠 펄즈 (1893-1970) 등이있다. 이 저자들의 대부분은 유대인이라는 사실과 나치의 박해를당한 희생자라는 공통점이있다..

이것은 그들로 하여금 인간의 존엄성에 대한 존중을 옹호하게했다. 이와 관련하여 언어 치료의 아버지 인 V. Frankl의 인본주의 심리학자는 다음과 같이 썼습니다. “¿그렇다면 누구입니까? 그는 항상 자신이 무엇인지 결정하는 존재입니다. 사람은 아우 슈비츠의 가스실을 발명 한 사람이지만, 그는 또한 그의 머리 위로기도와 이스라엘의 입가에 쉐마 이스라엘의기도로 들어간 존재입니다..” (1)

인간에 대한 심리적 개념 : 주요 개념

우리는이 접근법의 인간 존재에 대한 심리적 개념을 다음과 같은 개념으로 요약 할 수있다.

  • 인간은 총체이다. 조직 된 (몸, 감정, 생각 및 행동).
  • 그것은 자연스러운 경향이있다. 업데이트 및 자체 실현 (매번 의식의 진화 된 수준에 도달 할 수있게 해줌).
  • 살아있는 경험은 그들의 현실이며, 이것으로부터 세상을 해석하다.
  • 의도적 인 노력을 기울이십시오. 필요를 충족시키다 경험이 풍부하고 균형을 유지한다..
  • 달성해야합니다. 극성 재조정 그 자체로 공존한다 (부인되거나 과소 평가되는 측면을 알고 있어야한다).
  • 꼭해야한다. 감정을 재평가하다, 부정적인 감정조차도 우리가 성장할 수 있기 때문에.

이 아이디어들로부터, 인본주의 심리학은 인간이 환경과의 관계에서 차지해야하는 장소. 관심의 중심은 독특하고 반복 할 수없는 사람으로서 자신의 창의력과 학습을 장려하는 방법으로 환경에 대한 모든 조정 메커니즘을 보는 남성 자신이었습니다. 가족, 교사 및 기타 기관으로 대표되는 사회는 종종 주제의 성격과 관련이 없으며 요구 사항을 부과하여 자신이 생각하고 느끼고 기대하는 것 사이에서 분열하도록 강요합니다 행동.

이 하나 통합 부족 그것은 사람이 사회적으로 받아 들여지지 않은 모든 것을 자신 안에서 부인하기 시작하기 때문에 아플 때가되기 시작합니다. 성격은 이러한 적응 메커니즘을 기반으로 구성되며, 일단 기능을 수행하면 다른 기능을 거부하면서 극 중 하나를 초과하는 특유의 기능으로 설정됩니다. 우리는 우리가 부정한 것을 우리 자신에게서 거부합니다. 심리 치료에 대한 휴머니즘의 적용의 근본 원리는 행동에서 부정되는 측면의 인식이다.

치유는 인간의 일관성에서 시작됩니다.

사람이 건강 할 것입니다. 실제로 무엇을 받아들이고 통합 할 것인가?, 즉, 그가 느끼는 것과, 그가 생각하는 것과 그가 무엇을하는지간에 일관성이 있습니다. 건강이란 우리가 어린 시절에 배웠던 쓸데없는 행동을 되풀이하는 대신 자원을 확장하는 것을 의미합니다. 건강은 질병의 부재뿐만 아니라 합리적인 수준의 행복을주는 수술의 가능성입니다..

치료사는 개인 발견 과정에서 그 사람을 동반합니다.. 조언이나 구호를하지 말고 탐구하고 자신의 솔루션을 찾을 도구. 인본주의 치료와 관련된 아이디어는 다음과 같은 측면에서 요약 될 수 있습니다.

  • 치료법은 병든 자에게만 국한되지 않습니다. 모든 사람은 치료사가 안내하는 인식의 과정에 참여해야합니다..
  • 치료사는 과거에 대한 의식적인 형태의 경험을 언급하는 사람을 "이야기"하는 것을 피해야 만합니다. 그러나 그에게 살고, 경험하고, 지금 여기에서 감정을 거듭 유도해야합니다..
  • 변화의 힘이 현재에 있다고 느끼도록 사람에 대한 확신을 가져라. 변화는 언제나 가능합니다. 삶의 모든 단계에서, 그것을 성취 할 수있는 가능성을 확신하는 사람에 달려 있습니다.
  • 그 사람이 전체 론적이라는 사실을 고려할 때, 구두 이야기뿐만 아니라 비언어적 인 정보 (몸짓, 자세, 목소리 톤)도 참석하게됩니다. 이것은 알지 못하는 한 가장 관련성이 높은 정보입니다..
  • 치료사는 통역을 자제해야합니다. 정신 분석과는 달리, 이러한 유형의 접근은 경험에 대한 묘사와 경험에 초점을 맞춘 것이지 의식적인 해석이 아닙니다. 각 사람은 독특하고 반복 할 수 없으므로 중요한 세부 사항을 일반화하고 추상화하는 해석은 장애를 만듭니다.
  • 치료사는 개인 언어가 항상 사용되는 즉 단수의 첫 번째 인물에서주의를 기울여야합니다. 비 개인적 또는 복수형을 사용하는 경향은 문제에서 책임의 일부를 피하는 방법입니다.

예상대로,이 접근법은 교육 분야에서 폭넓게 적용됩니다. 권위 주의적 형태와 부과 된 모델의 우세는 인본주의의 가정에 따라 인간을 완전히 책임지고 자유롭게 생각하는 방식과 아무런 관련이 없다..

기타 전문가 의견

게슈탈트의 유명한 미국 치료사, 폴 굿맨, 도시화, 미성년자의 권리, 정치, 문학 비평 등의 주제에 관해 쓴 다른 중요한 이슈들 중에서 다음과 같은 것들을 제기했다. “우리는 학습자의 구조와 학습에 대해 더 이야기하고 피험자의 구조에 대해서는 더 적은 것을 이야기해야합니다.” (2).

자신 칼 로저스, 인본주의의 중요한 치료사이기도 한 센터 드 테라피의 기본 원리를 적용한다. 클라이언트 (환자)에서 학교 기관의 교육에 이르기까지 다양합니다. 우세한 인물은 교사가 될 수 없기 때문에 교사와 학습 방법을 수정하는 것이 필요했지만 학생이었습니다. 교사 만이 가르치는 사람이 아니라 자신의 훈련에 참여하고 학습에 대한 책임을 져야 함을 명심하면서 각 도제의 개성에 대한 존중과 수용이 지배적이어야합니다.

우리는 할 수 있었다. 이 아이디어들 중 일부를 요약하다., 다음과 같습니다 :

  • 선생님의 가장 중요한 것은 정보 능력이 아니라 인물이되어 학생들과 감정적으로 건강한 관계를 맺을 수 있다는 것입니다. 어떤 형태의 처벌을 통해 권위를 주장하는 것은 권력 남용과 대인 관계를 수립 할 수없는 개인적 무능력이다.
  • 학생들은 교사의 동기, 유연성 및 학습 지수를 강화하는 목적, 내용 및 방법의 선택 및 계획에 교사와 함께 참여하는 한 책임을 교육하게됩니다.
  • 당신은 유용한 것을 즉시 배우게됩니다. 교사는 종종 학생들의 학습 요구를 무시하고 과목을 가르칩니다..
  • 징벌은 동기 부여에서 보상의 "반대"가 아닙니다. 그것은 우리가 피하고 싶은 행동의 보강자 역할을합니다. 자격을 위협과 처벌의 한 형태로 사용하는 것은 매우 일반적입니다. 오류는 학습의 한 방법입니다..

연구의 질적 방법론

예상대로, 이미 언급 한 바에 따르면, 인간 주의적 접근은 정량적 방법의 보완책으로서 연구에서 질적 방법론을 부각시킨다. 조사 할 문제를 선택하는 기준은 객관성에 의해서만 영감 된 가치에 반하는 본질적인 의미입니다. 즉 중요한 것은 통계적 관점에서 볼 때 중요하지 않은 것이 아니라 소수의 사람들까지도 초월한다는 것입니다.. 휴머니즘적인 접근을 위해 하나의 주제가 중요합니다..

이 접근법은 연구의 참여 성격에 의해 특징 지어 지는데, 여기서 피실험자는 조사 대상 문제의 선택에서부터 방법 및 해결책 제안에 이르기까지 참가자들입니다. 같은 방식으로 모델은 행동 연구, 즉 지식이 개입, 변화 및 협력과 관련되어 있다는 개념에 맞춰 조정됩니다. K. Lewin은이 접근 방식의 선구자로서 사회 분야에서 직접적인 개입과 양립 할 수있는 과학 지식의 창작을 항상 관련 공동체의 협력과 함께 만드는 아이디어를 옹호합니다.

내부 가장 많이 사용되는 기술 다른 문맥에 적용된 휴머니즘에 의해, 경험적이고 표현력이 풍부합니다. 자기보고 및 심리극, 그룹 토의, 심층 인터뷰, 합의 기술 등과 같은 기술을 사용하는 것.

그들 모두는 현재, 현재 그리고 현재에 중점을 둔 공통적 인 것을 가지고 있으며, 그들 모두는 목적이 실현이라는 것입니다. 지금과 현재에서만 의식이 생겨 그 사람이 자신의 행동에 대해 책임을 질 수 있습니다..

현재 상황

지난 세기의 지난 수십 년 이래로, 의식의 새로운 각성 자연과 관련하여 이것은 인간이 도덕과 정의의 법칙에 따라 존경 받고 존엄하게 대우받을 권리가있는 유일한 사람으로 보이지 않는 자연 문제, 특히 인간 문제에 대한 새로운 입장을 의미합니다. 이런 식으로, 인간 주의적 접근은 인간을 전체 우주의 한 요소로 간주함으로써 새로운 의미를 얻는다. 이런 의미에서 네오 휴머니즘에 대해 이야기하기 시작합니다..

전에 합리주의 자와 실용주의 철학의 우세, 인간의 성격을 드러내는 유일한 방법으로 자연의 존중과 보살핌에 대한 새로운 지위가 형성됩니다. 인간은 양심을 가지고 어떤 형태의 삶보다 우월한 유일한 사람이라는 단순한 정당성으로 오늘날까지 한 것처럼 자연의 의지로 처분 할 권리를 주장 할 수 없습니다. 진보의 근원 인 인간의 이익에 따라 자연의 변화를 본 오래된 패러다임은 지구를 멸종의 심각한 위협으로 이끌었습니다. 그러므로 인간 본질에있어서의 자연의 역할 인 인간 주의적 경향에 의해 재검토되었다. 그것의 편의를 위해 그것을 변형시키는 것 이상으로, 관여되는 것은 그것을 고대 문화가 한 것처럼 관찰하고, 그것을 배우는 것입니다..

그 의미에서, 프랑스 인본주의 철학자, 패 페리, 그의 책에서 “새로운 생태 질서, 나무, 동물 및 인간”, 그는 1992 년 Medici Essay Prize와 Jean-Jacques Rousseau Prize를 받았으며, “사실 현대 인본주의가 이전의 인본주의에 귀착하게 된 인간과 자연의 분리가 도덕적이고 법인적인 것의 질적 인 면만이 이제는 닫혀있는 괄호 이상이 아니라는 결과를 낳을 수있다.”(3).

오늘날에는 동물의 권리를 보호하는 강력한 세계 운동, 자연 보호를위한 국제 조약 및 멸종 위기에 처한 종을 방어하기위한 구체적인 방법으로 추구하는 환경 단체의 행동이 있습니다. 이러한 유형의 휴머니즘은 다음과 같은 특징이 있습니다. 기타의 포함, 자연에 대한 존중, 자연과 완전한 조화를 이루는 더 나은 삶의 방식. 그것은 불확실성, 다차원 성, 모순, 혼돈, 복잡성이 있다는 것을 받아들이는 것을 근거로 합리성을 구하기위한 것입니다. 궁극적으로 이것은 물질적 세계와 영적 세계 사이의 올바른 조화를 추구하는 것입니다.

중요한 힌두교 철학자 P.R. 사카르 : “다른 인간 생물의 맥박이 흐르는 생활 흐름에 대한 관심은 사람들을 휴머니즘의 영역으로 데려왔다. 그는 그들을 인간 주의자로 만들었습니다. 이제이 인간의 감정이이 우주의 모든 생물체를 포함하도록 확장된다면 인간 존재가 최종 완성에 이르렀다 고 말할 수 있습니다.” (4).

최종 고려 사항

심리학 및 기타 보건 과학에 대한 휴머니스트 적 접근법의 적용은 윤리적 및 도덕적 헌신을 나타냅니다. 인간이 책임을지는 능력 그의 수행 능력, 선택의 자유, 그가 내리는 결정에 대한 존중, 개인 창의력과 자발성에 대한 배려.

이러한 헌신을 가정하고 치료, 교육 및 연구에 적용하기 위해서는 이러한 경험에 의해 생성 된 경험과 감정을 토대로 자신의 현실에 대한 사람의 인식을 기반으로해야합니다. 그 사람은 자신의 몸, 감정, 생각 및 행동이 건강해야하는 유일한 방법으로 일관되어야하는 조직 된 전체로서 잉태되어야합니다.

인간을 신뢰해야합니다., 상태를 개선하기 위해 업데이트하고 변경해야하는 가능성을 기반으로합니다. 인간이 다른 인간과 함께 자신의 환경과 독창성을 갖지만 가장 다양한 형태의 증상을 지닌 자연을 이해한다는 점을 이해하십시오..

이 글은 순전히 유익한 정보이며 온라인 심리학에서는 진단을하거나 치료를 권할 교수가 없습니다. 귀하의 사례를 특별히 치료하기 위해 심리학자에게 귀하를 초대합니다..

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