플라톤과 아리스토텔레스의 철학의 차이점

P황동과 아리스토텔레스는 아마도 서구 문화에 가장 영향을 미친 두 사상가 일 것입니다.. 오늘날에도 학교와 대학에서 철학을 연구했는지 여부에 관계없이 사고 방식의 좋은 부분은 고대 그리스의이 두 주민이 기원전 5 세기와 4 세기 사이에 발전하고있는 이유입니다.. 

사실 그들은 서구 철학의 통합을 책임지는 주체로 간주됩니다..

그러나이 두 철학자는 모든 것에 동의하지 않았다.. 플라톤과 그의 제자 인 아리스토텔레스에 대한 생각의 차이 아리스토텔레스가 그의 아테네 주인에 의해 크게 영향을 받았음에도 불구하고, 그들은 심오하고 매우 관련성이있다. 아래에서 이러한 불일치 점에 대한 개요를 볼 수 있습니다..

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플라톤과 아리스토텔레스의 철학 차이

많은 주제에서,이 두 철학자는 반대 지적인 위치를 유지했다., 비록 아리스토텔레스가 선생님의 길을 떠날 때마다, 그는 플라톤 적 사고에 기초한 그의 설명을 공식화하려고 노력했다..

둘 다 옹호했던 세상을 이해하는 그들의 주요 방식의 차이점은 다음과 같다..

1. 본질주의 이전의 입장

플라톤은 분별있는 인상의 세계와 아이디어의 근본적 분리를 확립 한 것으로 유명합니다. 첫 번째는 감각을 통해 경험할 수 있고 허위이며기만적인 모든 것으로 구성되며, 두 번째는 지성을 통해서만 접근 할 수 있으며 절대적인 진리에 도달 할 수 있습니다.

그건 플라톤에게 사물의 본질은 사물과 몸과는 독립적 인 현실의면에있다., 후자는 전자의 불완전한 반영이라는 것입니다. 그 본질은 또한 영원하며 육체의 세계에서 일어나는 일로 바꿀 수 없습니다.이 종은 인간과의 교잡에서 완전히 소멸되거나 해체되었지만 늑대가 무엇인지에 대한 절대적인 생각 국내 개.

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그러나 아리스토텔레스에게있어서 (살아 있거나 불활성 인) 몸의 본질은 그 자체이다., 현실의 다른 평면에 있지 않습니다. 이 철학자는 모든 것이 사실로 구성되어 있다는 생각을 거부했습니다..

2. 영생에서의 믿음

플라톤은 시체가 쇠퇴하고 사라지기 때문에 죽음 이후의 삶이 있다는 생각을 옹호했으나 사람들의 정체성의 진정한 핵심을 이루는 영혼은 보편적으로 참된 생각처럼 영원합니다 ( 예를 들어 수학 법칙).

한편 아리스토텔레스는 호머의 신화에 바탕을 둔 전통의 죽음과 비슷한 개념을 가지고 있었다. 그는 인간 안에 영혼이 있다고 믿었습니다., 그러나 육체가 쇠퇴함에 따라 이것들은 사라진다., 사망 이후에 존재할 가능성이 배제 된.

3. 윤리학의 다른 이론들

플라톤의 철학에서 지식과 윤리는 완전히 서로 연결되어있는 요소입니다. 그에게 선과 도덕적 완전성은 진리에 대한 진보적 인 접근을 통해 접근되므로 무지하다는 것은 악과 동일시되고 지혜로 나아가는 것은 우리를 더 좋게 만듭니다..

이 생각은 처음에는 이상하게 보일지 모르지만 철학자가 절대적인 사상의 존재에 부여한 중요성을 고려하면 특정 논리가 있습니다. 진실과는 별도로 결정하는 모든 것은 엉뚱하고 무책임합니다.

그러나 아리스토 텔레스는 윤리의 초점을 행복을 달성하는 목표에두고 있습니다. 이 아이디어와 일관되게, 그에게 선은 단지 우리의 행동을 통해 행사되고 그 이상으로 존재하지 않는 무언가 일 수 있습니다. 이 생각은 방정식으로부터 절대적이고 영원한 진리의 존재를 제거하므로, 우리가 처분 할 수있는 자원으로 여기에서 그리고 지금 당장에 선을 행해야합니다..

4. Tabula rasa 또는 innatismo

플라톤과 아리스토텔레스의 가장 큰 차이점은 지식 창조를 생각한 방식과 관련이있다..

플라톤에 따르면 학습은 실제로 존재해온 아이디어를 기억하고 있습니다. (보편적으로 유효하기 때문에) 지적 활동의 엔진 인 우리의 영혼은 이미 비 물질적 세계에서 그들과 접촉하고 있습니다. 진리를 인식하는이 과정을 '기억 상실증'이라고하며 추상적 인 것에서 구체적으로 진행됩니다 : 우리는 합리적인 세상에 진정한 아이디어를 적용하여 그들이 어떻게 어울리는지를 봅니다.

아리스토텔레스에게는 경험과 콘크리트 관찰을 통해 지식이 만들어지고 거기에서 보편적 인 것을 설명하는 추상적 인 아이디어를 창조합니다. 그의 아테네 선생과는 달리, 나는 완벽한 아이디어가 우리 안에 존재한다고 믿지 않았다. 그리고 완전히 사실이지만, 우리는 환경과의 상호 작용에서 이들의 이미지를 만듭니다. 경험주의를 통해 진실과 거짓을 구별하려는 환경을 탐구한다..

이 모델은 수세 후에 "tabula rasa"로 알려졌으며 John Locke과 같은 다른 많은 철학자들에 의해 옹호되었습니다.

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