Thanatos, Sigmund Freud에 따르면 죽음의 드라이브는 무엇입니까?

Thanatos, Sigmund Freud에 따르면 죽음의 드라이브는 무엇입니까? / 심리학

프로이트와 프로이트의 정신 분석에 대해 이야기하는 것은 보통 어떤 시점에서 리비도와 성행위에 대해 이야기하는 것을 의미합니다. 그리고 정신 분석학의 아버지는 심령 생활이 주로 이런 유형의 행동과 연관되어 있다고 생각합니다. 리비도는 심령 생활의 핵심이며 생명 에너지입니다..

그러나이 드라이브는 인생 드라이브 또는 에로스 (그리스 신에 대한 참조)라고도하며 저자에게는 유일하게 중요한 것이 아닙니다. 그의 작품 전반에 걸쳐 프로이드는 자신의 이론을 구체화 할 때 프로이트가 인간 심리의 일부를 설명하는 최초의 것과 반대되는 또 다른 유형의 드라이브의 존재를 에로스가 종식시키지 못하는 것으로 간주했다. 우리는 이야기하고있다. 죽음의 드라이브 또는 타나 토스, 이 기사에서 우리가 이야기 할 내용은.

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드라이브로 Thanatos : 죽음 드라이브의 정의

죽음의 드라이브 또는 타나 토스는 지그문트 프로이트가 개발 한 개념, 인생 드라이브 또는 에로스에 반대하여 태어난 그것은 무의식적 인 충동과 유기적 인 흥분 (즉, 운전)의 생성자로 정의됩니다. 그것은 자신의 죽음과 실종을 찾는 충동으로 간주 될 수 있습니다..

동안 에로스는 성욕을 만족시키는 것 외에도 삶을 단결시키고 보존하기 위해 노력합니다., 타나토스는 공격적이고 파괴적인 충동을 충족시키고, 문제의 불소화와 무기 상태로의 회귀를 목적으로 삼는다. 이 충동은 종종 직접적으로나 간접적으로 일어 났는지에 관계없이 다른 사람 또는 자신을 향한 공격성의 형태로 나타납니다. 또한 에로스는 역 동성을 발생시키는 힘입니다. 타나토스는 에로티시즘과 관련이없는 한 후퇴와 휴식을 취하는 것이 특징입니다..

타나토스는 에로스와 같은,하지만 너바나의 시작으로, 쾌락 원리에 의해 인도되지 않습니다 솔루션, 생존과 분쟁 해결을 허용 갈등을 해결하는 즐거움을 찾을 수 없습니다 환원 제거 흥분을 모색 되나 ~을 위해 해산에서 그것을 발견하고 아무에게도 돌아 오지 않는다..

이 개념은 직접 다소 표시 인의 구별이 있습니다 에로스 또는 호색 생명 에너지는 결합과 성능을 용이하게하면서, 타나토스는 침략을 통해 또는 통해 투영을 통해 간접적으로 표시하는 경향이있다 세계와 아무런 행동이나 관계가 없다. 이것의 한 예는 건강에 해로운 행동의 방출 또는 어떤 종류의 혐오적인 사건의 사임과 수동적 수용이다..

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맥동 융합

Eros와 Thanatos는 별도의 드라이브로 남아 있지 않지만 연속적으로 상호 작용하지만 그것은 반대 세력에 관한 것입니다.: 에로스는 연합군이며 분열의 타나 토스입니다.

사형의 일환으로 사망을 향해 점진적 드리프트를 생성하는 결합 해제 상태 그대로지만, 에로스이 병합 사형 드라이브 많은 공격성을 생성 바깥쪽으로 돌출 나타낸다고 결과를 갖는다.

죽음의 욕구, 항상 부정적인 것은 아닙니다.

정신 분석의 아버지에 따르면, 삶의 추진력과 죽음의 추진력은 여러면에서 인간에게 유익한 지속적인 갈등 속에 존재하는 인간에게 필수적입니다.

죽음의 본능에 대한 생각은 논쟁의 여지가 있지만 혐오스럽게 보일 수 있지만, 프로이트에게는 생존을 위해 필요한 충동의 유형이라는 사실이 사실입니다.

심령 수준에서, 죽음의 몰락의 존재는 우리가 대상으로부터 자신을 분리 할 수있게하고, 우리를 식별하고 정신적으로 병합하지 못하게한다., 개성을 지키다. 동시에 오이디푸스 단지와 어떤 연관성이있는 반면, 동시에 부모에 대한 뻔뻔스럽고 공격적인 측면.

이 외에도 두 가지 유형의 드라이브가 융합되어 공격성이 높아지는 것은 특정 상황에서 유리합니다, 생존과 자기 방어를위한 투쟁을 허용.

또한, 생명 드라이브와 죽음의 드라이브 사이의 갈등도의 아이디어에 연결, 성적, 에로틱 만족을 추구하게 에로스되는하지만 같은 섹스와 방전에 절정의 순간을 연결하는, 오르가즘의 순간과 관련된 휴식을 취하고 기본으로 돌아가서 공격적인 특정 구성 요소를 기존에 배치합니다..

사실 라캉 (Lacan)과 같은 작가들은 즐거움이라는 생각으로 죽음의 추진을 파악할 것이며, 일반적으로 불만을 야기하는 것에 대한 만족. 이것은 부분적으로 복수, 사디즘 또는 심지어 고통과 같은 것이 자신이나 다른 누군가의 것일 수 있다는 만족을 설명합니다..

병리학

죽음의 추진은 긍정적 일 수 있지만, 인간에게 그리 호의적이지 않은 측면들에도 반영 될 수 있습니다..

프로이트는 그것을 고려하게 될 것입니다. 죄책감의 개념은 죽음의 삶과 관련이있다., 건강에 위배되는 행동의 인내, 심지어 자해 또는 다른 유형의 강박 행동과 같은 불쾌한 행동을 반복하는 강요까지 포함 할 수 있습니다. 또한 삶의 사임, 절망과 무관심의 출현은 타나 토스 (Thanatos)뿐만 아니라 반추와 파행으로 이어질 수 있습니다. 마찬가지로, 극단으로 가져 가면,이 드라이브는 자폐증 적 태도 또는 자기 자살 적 생각이나 시도로 이어질 수 있습니다..

정신 병리학 적 수준뿐만 아니라 만성 질환의 고통과 같은 어려움이있는 상황에서 분노 반응, 거부 및 거부 또는 심지어 사임의 배출도 타나 토스와 연결됩니다. 이것의 예는 우리가 알고있는 어떤 일이 우리의 건강과 상반된다. (예 : 당뇨병 환자는 폐 기관종을 앓고있는 사람에게 흡연해서는 안되는 것을 먹는 것이 좋습니다).

에로스와 타나 토스 : 신화에서 프로이트에 이르기까지

프로이트는 그리스 신화에 대한 명확한 언급에서 삶과 죽음이 각각 에로스와 타나 토스를 몰아 부쳤다 고 말한다. 그래서 기사를 결론 짓기 위해서는 그것들을 상징하는 신을 분석하는 것이 흥미로울 수 있습니다..

에로스 (Eros)는 그리스 판테온에서 가장 잘 알려진 신들 중 하나입니다. 사랑, 활력, 사랑의 열정의 신입니다. 그리스어 신화의 대부분의 버전에서 사랑 아프로디테 여신과 다른 사람에, 그녀는 플라톤는 "연회"말한다 동안 전쟁 아레스의 하나님의 아들이며, 여신 감소증의 빈곤과 하나님의 아들입니다 아프로디테의 생일 축하에 생각 포로스의 풍요 로움은 (사랑의 관계의 다른 유형과 관련이있을 수있는).

반면에 타나 토스는 비폭력적인 죽음의 신이다., 밤의 여신의 아들 닉스와 어둠의 Érebo. 이 신, Hipnos, 잠의 신 쌍둥이는, 시간의 때 필사자의 운명에 관하여 moiras 의지를 성취하기의 그의 부드러운 접촉이고 책임있는 인 위엄으로, 행동했다. 그럼에도 불구하고, 그것은 두려워하는 존재이자 삶과의 불일치의 힘이었고, 또한 죽기위한 사임과도 관련이 있습니다.

이 설명은 우리로 하여금 생사의 주요 특징을 보게합니다. 그러나 신화는 우리가이 신들과 관련된 속성이 적대적 일뿐만 아니라 그들 사이의 갈등에 대해 몇 가지 신화가있다.. 그들 중 하나는 님프 닌 페아의 죽음과 관련이있다..

신화는 에로스, 사랑의 신, 그리고 에로티시즘과 열정의 일부 버전에서 여신 아르테미스 (여신과 순결의 여신)와 님프 (또한 처녀)에게 접근하고 선동하는 경향이 있음을 알려줍니다. 여신이 그의 데이트와의 간격을 좁혀서 어떤 반응을 보였습니까. 그것으로 피곤했습니다. 에로스는 사랑의 화살을 여신에게 던지기로 결심했습니다. 그러나 아르테미스가 화살을 피우고 난 후 이것은 님프 중 하나 인 Ninfea.

님프는 높은 수준의 성적 욕망과 흥분을 경험하기 시작했습니다. 통제되지 않은 방식으로, 그 욕망과 자신의 순결 사이에 강한 갈등이 발생했습니다. 이 갈등은 그가 죽음으로 해방을 결심하고 그 자신을 익사시키기 위해 호수의 물속에 던지기를 그토록 불안하게 만들었습니다. 그 당시에는 에로스가 그녀를 구하려고했지만, 비폭력적인 죽음의 신인 타나 토스에 의해 중단되었습니다. 그 때문에 익 닌훼 (Ninfae)가 익사하고 아르테미스 (Artemis)에 의해 최초의 수련으로 변형되었다. 열정을 줄이는 선물을받는.

이 신화 (다른 버전이 있음)는 프로이드 이론에 따라 우리 정신의 일부인 생명 에너지와 파괴 에너지의 상호 작용과 충돌을 설명합니다.

서지 참고 문헌 :

  • Corsi, P. (2002). 프로이트의 죽음에 대한 개념에 대한 예비 접근. 칠레의 Neuropsychiatry 저널, 40 : 361-70.
  • Freud, S. (1976). 즐거움 원칙을 넘어서기 OC XVIII 1920; 1-62.