Viktor Frankl에 따른 삶의 의미
빅토르 프랭클 (Viktor Frankl)의 삶의 의미는 목적을 찾는 데있다., 자신과 인간 자체에 대한 책임을 져야합니다. 따라서 명확한 "왜"우리는 모든 "방법"을 마주 칠 수 있습니다; 우리에게 동기를 부여하는 객관적이고 자유로운 느낌 만이 우리는 훨씬 더 고귀한 현실을 만들기 위해 변화를 일으킬 수 있습니다..
우리 모두는 분명합니다. 우리가 무엇을 "삶의 의미"라고 부르는 것을 정의하려고 노력하는 것만 큼 복잡한 질문은 없습니다.. 그러한 질문에는 때로는 철학적, 초월 적, 도덕적 뉘앙스가 포함되기도합니다. 그래서 우리는 보통 고전적인 레이블, 즉 "행복하게하고 다른 사람들을 행복하게해라", "만족할 것", "좋다"등..
"인간은 영적 자유와 정신적 독립의 흔적을 지킬 수 있습니다. 심령과 육체적 긴장의 가장 끔찍한 상황에서도"
-빅토르 프랭클-
그러나,, 이 질문에 대답하려고 할 때 깊은 실존 적 공허를 경험하는 많은 사람들이 있습니다.. 내 모든 날이 같고 현실적으로 나를 둘러싼 어떤 것에도 의미를 찾지 못한다면, 내가하는 모든 일이 일이라면 내 삶의 의미는 무엇일까? 이 일반적인 상황, 유명한 신경과, 정신과 의사와 로고 테라피의 창시자에 직면, 빅토르 프랑 클, 나는 적절한 반사에 초대되는 상당히 정확한 답을 제공하는 데 사용.
인간은 보편적으로 삶의 의미를 정의 할 의무가 없습니다. 우리 각자는 우리의 잠재력과 경험에서부터 우리 자신을 시작으로 일상 생활에서 우리를 발견합니다. 그것은 더 많은 것이다., 삶의 의미는 한 사람과 다른 사람과 다를뿐만 아니라 우리 자신도 존재의 각 단계에서 중요한 목적을 가질 것입니다.
중요한 것은 각 목표는 아침에 일어나서 우리가 원하는 것을 위해 싸우는 만족과 격려를줍니다..
Viktor Frankl의 삶의 의미
Viktor Frankl은 1945 년에 ""의미를 찾는 남자", 수백만 명의 사람들이 매우 확고한 태도를 취하도록 고무시킨 책 : 인생에 대한 예스의 태도. 우리가 아는 한 프랭클, 홀로 코스트의 공포는 아우슈비츠와 다 하우, 금욕 초과 경험에서 전쟁 포로로 자신의 피부에 살고 그 이후 아주 개인적인 치료의 유형에 대한 기초를 마련 할 수는 그 우리가 요법으로 알고있는.
또한, 그 해에 살아남은 후 매우 분명하고 가족의 손실은 이 세상에서의 그의 개인적 목적은 다른 사람들이 자신의 삶의 감각을 찾도록 돕는 것 이상이 될 수는 없었습니다., 당신의 경로를 선택하십시오. 사랑의 영역에서 생활하고 역경에 대처하기 위해 항상 용기를 가지고, 동기 부여와 함께 매일 작업 : 다른 한편으로는, 그의 작품에서 설명한 바와 같이,이 목적은 세 가지 특정 지점부터 실시되고 있었다.
Universidad del Norte (콜롬비아)가 수행 한이 연구에서 로지 테라피 또는 제 3 차 비엔나 정신 치료 학교는 임상 사례를 연구하는 데 사용됩니다. 하이라이트는 빅토르 프랑클 (Viktor Frankl)이 제안한 세 가지 기본적인 인류 학적 차원은이 학교를 의미에 기반한 중재 방법으로 만든다.. 이들 중 첫 번째는 체내에 의해 구성된 생물학적 또는 체세포이다. 둘째, 심령술사는 인간의 정신 역학 특성으로 구성됩니다. 그리고 세 번째와 마지막으로, 이전의 것들을 초월하는 영적.
아래에서 우리 각자가 자신의 삶의 목표를 찾기 위해 노력해야 할 차원이 무엇인지 알아 보겠습니다..
결정과 함께 살아라.
우리는 그것을 모두 보아왔다.. 가장 복잡한 상황에서도 확고한 입장에있는 사람들이 있습니다., 긍정적이고 동기 부여가 있지만, 현실이 모호 할 수 있습니다. 그들은 어떻게합니까? 세포, 힘줄, 심장 또는 동맥은 어떤 물질입니까? 사실, 우리 모두는 동일한 생물학적 구조를 공유하지만,이 사람들과 우리를 구분하는 것은 그들의 결정입니다.
무언가를 이루기 위해 결심하고 어떤 장애물을 극복하고 매 순간마다 원하는 것을 위해 싸우는 것은 작지만 우리 삶의 각 단계에서 우리의 중요한 목적에 대해 분명히하는 데 도움이 될 것입니다.
"인간의 자유의 마지막 - 상황의 집합 이전의 개인적인 태도의 선택 - 자신의 길을 결정하는 것"을 제외하고는 모든 것이 인간에게서 빼앗길 수 있습니다.
-빅토르 프랭클-
당신이 고난을 당하더라도, 명확한 목적을 지녀야합니다.
빅토르 프랭클은 그의 책 우리의 고통은 쓸모없는 것을보고보다 더 아무것도 없다는 것을 "죽음의 수용소에서"설명, 그 고통은 절망의 에코에 불과하다.
- 지금은 잘, 우리가 목적을 발견 할 수 있다면, 고통은 견딜 수있을뿐만 아니라 도전이 될 것입니다.
- 따라서, 표현으로 떨어지는 통증 넌센스에보고하기 전에, 우리는 그에게 목적을보고 우리의 강점을 결합, 중요한 목적으로하는 전원 동기 부여, 저항 ...
더 높은 삶의 의미를 찾으려면 태도를 바꾸십시오.
때때로 인생은 공평하지 않다.. 때때로 우리는 ... 우리는 시간, 에너지, 감정과 우리 자신의 마음의 조각을 투자, 피로에 노력 아직 운명은 아이러니 차질 모든 노력이 모든 꿈이 분해되어 제공합니다. 이 경우에 내려 오는 것은 논리적이고 이해할 수있는 것 이상입니다. 이제 이런 일이 발생하면 두 가지 옵션이 있습니다..
- 첫째로, 우리는 우리에게 일어나는 일을 바꿀 수 없다고 가정합니다. 우리는 상황의 포로이며, 할일이 없다고 생각합니다..
- 두 번째 옵션 (및 권장)은이를 효과적으로 받아들이는 것입니다, 우리는 우리에게 일어난 일을 바꿀 수는 없지만 그러한 상황에 대한 우리의 태도를 바꿀 수는 있습니다..
그러므로 우리는 좀더 희망적이고 더 높은 삶의 감각을 발견 할 수 있도록 더 강력하고 탄력 있고 긍정적 인 태도를 적용 할 수 있어야합니다..
인생의 의미는 묻지 않는다.
우리의 중대한 의심에 대한 모든 대답은 바깥에있는 것이 아닙니다. 이 책은 우리 삶의 감각이 무엇인지 설명하지도 않으며, 우리 가족이나 친구들도 우리의 목적을 지시 할 권리가 없습니다. 사실, 우리의 모든 필요, 열정 및 실존 적 목표는 우리 안에 있습니다., 그리고 더 재미있는 것은, 우리가 성숙 해짐에 따라 시간이 갈수록 변화 할 것이며, 우리는 인간으로서 성장할 것입니다.
따라서 우리의 목표를 정의하는 우리 자신의 자유와 개인적인 책임, 최악의 상황에서도 우리가 할 수있는 자신의 책임을 가정하는 것만 큼 중요한 것은 없습니다. 빅토르 프랭클 자신이 설명했듯이, c매일 매일 우리는 결정을 내릴 기회를 갖습니다., 운명에 처한 장난감처럼 자신의 상황에 종속 될지, 진정한 존엄성을 가지고 행동하는지, 우리의 진실 된 자기 자신의 말을 듣고 결정할 것인가?.
이 마지막에 대해 생각해보고, 우리의 개인적인 자유를 용기와 결심으로 해결합시다..
Michel Foucault는 자기 관리가 자유의 신호라고 말합니다. 프랑스 철학자 인 Michelle Foucault에게는 자기 관리가 자율과 자결의 신호입니다. 자신을 돌보는 법을 아는 분은 자치권을 얻었습니다. 더 읽기 "