니체가 왜 우리가 아프다 고 생각하니?

니체 (Nietzsche, 1844-1990)의 사상은 아마도 그 짧은 역사를 통틀어 가장 혁명적이고 해석되고 조작 된 것 중 하나 일 것이다. 그와 함께 하느님은 많은 사람들을 위해 돌아가 셨고 세상을보고 이해하는 새로운 방법이 태어났습니다.. 최악의 공포증을 피하는 정교한 시도처럼 승리 한 멍에에서 사고와 사람을 구하는 방법. 삶의 공포, 자신과 자유의 공포.

니체에게있어서 많은 병의 기원은 일러스트 그리스, 그리고 부분적으로 민주주의 적으로, 우리는 신화 우리는 로고. A 우리를 동굴에서 보았던 그림자에 의해 제한되고 무모한 부족한 존재로 만들었던 이유. 니체는이 근대성을 의심 할 것이고,이 구성 하에서는 삶에 대한 분노가 있다고 생각합니다. 우리에게 일어나는 일에 대해 우리는 그것을 좋아하지 않습니다..

질병의 기원

(... 비극에 대한)

그리스에서는 Dionysus (인생)를 잃고 Apollo (이성)를 획득했습니다. 이쪽으로 우리는 우리가 밖에서 계획 한 완벽에 매혹되어 있습니다., 그리고 그것이 우리가 그것을 분명히 표현하는 방식 때문에 항상 바깥에있게된다는 것입니다 : 우리가 그곳에 놓기 때문에, 우리 자신의 본성을 가지고 있기 때문입니다. 우리의 정죄와 동시에 운명 : 상징적 인 형식을 초월하고 물질적 형태로 옮겨라. 이 문장을 뒤집을 수있는 유일한 방법은 죽음이다..

오늘날 종교적 근본 주의자들에게 완벽한 담론이되어 폭탄을 줄이고 더 나은 세상으로 나아가는 길에 착수합니다. 그렇습니다. 여권으로 이해하는 다른 삶을 앞두고 있습니다..

소크라테스가 Dionysian (생명)과 Apollonian (이성)을 분리 할 수있는 가능성에 대한 문을 열었다면, 다른 하나 위에 놓인 것은 플라톤이었고, 따라서 Mayeutic (지식의 탄생, 이성의 성취)와 단계 비극. 이 분열과 계층 구조의 보급은 죽음에 대한 준비 또는 눈물의 골짜기로 생명을 이야기하는 기독교에 의해 운영 될 것입니다.

상처가 하늘이었던 고통. 사람들이 겪고있는 어려움을 완벽하게 극복하고, 기아에 시달리고, 고통에 시달리고, 희망에 대한 갈망을합니다. 이제 너는 상처를받을 것이다. 충분히 고통받은 사람들을 위해서만 그렇습니다..

이 비전은 또한 최고 행동이 결코 그의 일이 될 수 없기 때문에 남자에 대한 도덕적 정죄를 가정합니다. 그러므로 우리는이 비난을 받아들이는 것을 대표하는 대중화 된 문구를 "잘 다가 가지 않는 해가 없다"고했을지도 모른다. 사실 이것은 무한한 선하심에 힘 입어 전능하신 하느님 께서 우리를 괴롭히는 불행을 허락하는 것이 가능하다는 것을 설명하기 위해 어떤 사람들이 사용한 정당화였습니다. 그 은혜가 있습니다. 그렇지 않습니다.?

우리는 스스로를 노예라고 비난한다.

니체의 사고의 핵심으로 돌아 가기, 이것이 우리의 지식보다 우리의 신앙에 더 전형적인 가치의 척도를 생성하는 방법입니다. 어쨌든 우리는 영리한 사람들이고 중년이나 암흑기는 영원히 지속될 수 없었습니다. 그래서 ... .

그 사이에 우리는 합리적인 것에서 자신을 추상화하기 위해 내놓은 최고의 삶의 해결책 인 과학을 구축하기 시작했습니다.. 이 의미에서의 과학은 남자가 동굴에 구멍을 내고 밖으로 기울기 위해 만들어 낸 완벽한 도구보다 니체에게 더할 나위없이 중요했습니다. 패러다임으로 그것을 확립하고자하는 우리의 희망은 어떻게 든 모든 사람을 위해 쓰여지는 결정론, 운명을 이해하는 것입니다. 모든 것이 맞는 알고리즘 : 예, 이제 다음 구매가 어떻게 될지 예측하기 위해 대다수의 회사를 사용하는 알고리즘입니다..

니체는 자신의 "철학의 철학"이 바탕이되는 그의 허무주의와이 생각을 정확하게 대면한다.. 전통적인 철학과 그 발현, 서양 문화와 그것이 반영된 영역의 구축을 공격하는 것은 철학의 파괴적인 부분입니다.

허무 주의적 비관주의와 초인적 인 (초인적 인)

그의 니힐리즘에서 니체는 왜 그가 우리가 아플 거냐고 왜 그리스에서 일어난 일이 우리를위한 비극의 탄생인지를 설명합니다. 그의 대답은 코페르니쿠스의 차례를 묘사 한 것으로 삽화와 인간 중심주의로 일어난 것과 비슷하지만 아주 다른 경사와 의미를 지닌다. 깨달은 사람들과 달리, 나는 과학이 우리를 구원 할 것이라고 생각하지는 않았지만 이것이 종교의 대용품이라고 이해했다. 그러나 어떤 측면에서는 더 지능적이고 중요하다..

삶에 대한 우리의 분노를 여전히 입증 해 준 종교. 그러므로 우리의 병 및 우리의 본능에 대한 "억압".

이 병약 한 근대성의 또 다른 표현, 종교 나 과학을 제외하고 (특히 수학에서 니체를 대표 함), 그것은 언어에있을 것이다.. 따라서 우리는 삶을 숫자로 줄이려고 노력할 때 개념을 축소하려고 노력할 것입니다. 따라서 언어는 허구가 될 것입니다., 우리가 진리를 찾으려고 노력하는 집단 도구. 우리가 분류 할 수 있고, 객관화 할 수 있고, 수량화 할 수 있고, 개념으로 축소 할 수 있도록 노력한 진실, 절대적으로 ... 우리가 나아가는 세계가 실제로 그런 식으로 작동 할 때??

질병에 대한 이해, 니체의 해결책은 무엇이겠습니까?? 가치를 재투자하고 똑같은 방법으로 다시 살기를 원할만큼 좋은 삶을 영원히하려고하는 똑같은 사람 (영원한 귀환)에게 슈퍼 남자의 탄생을위한 길을 제시하십시오. 이것은 정말로 Nietzsche의 중요한 부분입니다. 의심과 초월을 초월하는 그의 길입니다. 예, 삶.

플라톤의 동굴에 대한 신화 : 우리 현실의 이중성 우리 현실의 이중성은 우리를 빛과 그림자 사이에서 살게합니다. 어두운 측면에서 무지, 빛, 진리입니다. 그것은 동굴의 신화입니다. 더 읽기 "