파의 미궁은 불순종이 필요한 때이다.

파룬궁의 미궁 (2006)은 많은 사람들에게 영화 제작자 길레르모 델 토로의 걸작품이다., 그의 영화를 가장 잘 나타내는 영화, 판타지에 대한 열정. 이 영화의 성공은 의심의 여지가 없었으며, 3 개의 오스카 상을 포함한 수많은 상을 수상했습니다 : 최고의 사진, 최고의 예술적 방향 및 최고의 메이크업.

이 음모는 우리를 스페인 역사상 가장 슬픈 순간 중 하나에 빠뜨립니다. 1944 년 전후. 굶주림과 불행이 사회의 혼란을 초래했던 순간. 상상하기가 어려울 때, 동화를 꿈꾸거나 믿을 때. 국제적 고립, 독특한 이데올로기 (파시즘) 에의 복종과 스페인 인구의 대부분을위한 일상 생활.

파룬궁의 미궁 궁극적으로 병합 할 수있는 하나의 이야기가 두 개 있습니다.. 이야기의 동시성은 처음부터 주어집니다. 떨어져 지하 왕국에서 오래 전에 살았던 공주에 관해 우리에게 전후의 스페인에서 우리를 "산속에 숨겨두고 무장 단체가 그들을 진압하기 위해 싸우는 파시즘 정권과 싸우고있다"는 제목을 읽는다. 마찬가지로, 우리는 배경에서 순수한 판타지로 우리를 고무시키는 멜로디와 동시에 고통받는 소녀의 흥분한 호흡을 듣습니다..

그 소녀는 Ofelia, 두 이야기 사이의 연결입니다. 가장 가혹한 현실에서 정권에 복종하고 마퀴의 저항, 파룬궁의 미궁 전쟁 후에 많은 이들이 잃어버린 상상력과 무죄에 이르기까지 소녀의 가장 결백 한 판타지로 우리를 안내합니다. 델 토로 (Del Toro)는 인간의 세계처럼 위험하지 않을 지하 세계를 통해 미적 감각으로 우리를 매료시키고 있습니다.. 판타지와 현실, 동화와 불행, 그러나 무엇보다 불순종이 있습니다. 파룬궁의 미궁.

왜 Ofelia?

Ofelia라는 이름은 셰익스피어를 즉시 생각하게 만듭니다. 햄릿. Ofelia, Polonius의 딸 및 Laetres의 자매는 Hamlet 황태자의 약혼자이다; 아버지의 죽음 이후에 머리를 잃는다. (햄릿의 손에 실수로 살해되었다.), 그녀의 광기는 그녀를 유치하고 무고하며 비극적 인 인물로 만든다..

무대에 나타나지도 않은 그의 죽음은 햄릿의 어머니 인 거트 루드 (Gertrude)에 의해 서술되며 문학에서 가장 시적인 죽음으로 간주됩니다. Ofelia는 사랑에 의해 파괴 된 여자, 아버지의 죽음으로 인하여 비극적 인 인물이다. 낭만주의의 많은 그림들을 영감을주었습니다. 왜냐하면 그것은 여성적이고 순진하며 사랑과 죽음을 상징하기 때문입니다 ... 그의 죽음의 서술은 마법적이고 자연과의 융합이며 고뇌한 죽음이 아니라 고요함입니다..

회전, 셰익스피어의 오펠은 인간의 세계에 복종하고 순종하는 것처럼 보입니다. 그러나, 그의 머리를 잃을 때,이 제출은 사라지기 시작합니다. 거트 루루 여왕과 함께 한 여성을 볼 수 있습니다. 오펠리아의 죽음에 대한 이미지는 다른 세계의 존재가 자연 상태로 돌아온 것처럼 신비스럽고 환상적입니다..

따라서,에서 이름의 선택 파룬궁의 미궁 그것은 캐주얼하지 않지만, 관객이 무고한 소녀와 셰익스피어의 인물을 연관시키는 것처럼 보입니다. 같은 방법으로, 우리는 Ophelia의 어머니 Carmen과 Gertrude 여왕 사이에서 어떤 유사점을 볼 수 있습니다. 둘 다, 그들이 미망인 일 때, 그들은 악당과 결혼한다.. 카르멘은 피레네 마을에있는 프랑코의 보좌관 비달과 결혼하여 공화당 게릴라의 모든 흔적을 제거합니다.

에서 여성스러운 파룬궁의 미궁

선물하는 사회 파룬궁의 미궁 그것은 여성을 아주 좋은 곳으로 남겨 두지 않습니다. 카르멘 (Carmen)은 전통적인 여성의 가치관을 대표하며 사람에게 복종한다.; 메르세데스, 비달의 서비스에있는 집의 직원,이 값으로 파열을 가정하고, 그녀는 선장에게 충실한 것처럼 보이지만, 현실에서, 그녀는 다른 사람의 뒤에 배후의 maquis을 도우려고 노력하고있다. 같은 방법으로, Ofelia는 그녀가 주역이 될 메르세데스에 대한 평행 한 이야기를하며, 그녀는 번영을 지하 세계로 인도 할 책임을 맡을 것이다.

델 토로 (Del Toro)는 가부장제를 부정적으로 여긴 척했고, 그에 직면하여 여성을 찬양하기로 결정했다.. 지하 왕국에는 태양이 없습니다. 달이 우세합니다. 월경주기와의 관계 때문에 여성적인 의미를 지닌 요소가 우세합니다., 모성과; 인간의 세계에서 태양은 그녀의 모든 과거를 잊어 버리고 공주를 눈 멀게 할 것입니다. 태양은 부정적인 의미를 갖는 남성을 의미합니다..

인간의 모습을 연상케하는 식물 인 만 드레이크 (mandrake)도 있습니다. Ofelia는 임신과 함께 어머니를 돕기 위해 맨드레이크를 사용하고 어머니를 대표하는 우유 한 그릇에 넣습니다..

비달 (Vidal) 대위가이 이야기의 위대한 악역이 될 것이며, 그의 개인의 모든 족장 가치를 구현합니다. 오펠리아 (Ophelia)는이 특성에 반대하는 것으로 나타난다.. 2 층과 2 층 : 지하는 소녀의 무죄가 될 것입니다. 여성스러운; 현실 세계는 적대적이다. 고통과 전쟁이있다. 그것은 남성과 관련이있다..

상징주의

농업의 시작에서 Bushmen 톱과 같은 일부 부족 삶과 죽음 사이의 이동에 연결된 장소로서의 지하 세계, 마법에 이르기까지. 구전 전통에 대한 많은 이야기들은 지하 세계에 빠진 여성들의 이야기를 수집하여 결국 여성으로 변모시키는 경험을하게됩니다. 그러므로 무죄의 손실과 소녀의 변태가있다..

이 지하 세계에서 인간의 특성, 증거, 유혹 및 우리가 항상 신뢰할 수없는 어떤 종류의 가이드가있는 동물 인물을 보는 것이 일반적입니다. 이 이야기에는 현저한 교훈적인 특징이 있으며, 신화로 작용합니다. 파룬궁의 미궁.

파우스 (faun)는 목가적 인 것, 자연과의 접촉, 그것은 두 세계 사이의 연결로 작동하지만 둘 다 완전히 신뢰할 수있는 성격이 아닙니다. 미로는 진리를 찾는 종류 일뿐 아니라 위험합니다. 나무와 피는 생명과 관련이 있습니다. 창백한 사람은 현실 세계의 권력과 억압을 대표합니다. 시간은 비달과 관련이 있으며, 항상 시계를 통제합니다. 우리가 신 크로노스와 연관시킬 수있는 것입니다..

숫자 3은 영화에서 상수입니다 (오펠리아 3 시험, 3 요정 ...).이 숫자는 고전 신화에서 신성; 기독교 종교에서 우리는 그것을 신의 본질 인 성스러운 삼위 일체와 관련시킵니다. 따라서 델 토로 (Del Toro)는 마치 신화 인 것처럼 완전하고 신성한 우주를 건설합니다..

그리고 모든 신화에서와 같이, 가르침이 있습니다 : 불순종. Del Toro는 불만이 의무가되는 현실, 즉 한 가지 생각 만있는 현실을 포착하고 싶었습니다. 따라서 우리는 메르세데스, 의사 또는 maquis와 같은 인물이 있습니다. 그는 억압에도 불구하고 불복종하기로 결정합니다. . 불순종에는 두 가지 얼굴이 있습니다. 그것은 오펠리아가 창백한 사람의 식탁의 열매 중 하나를 시도하려는 유혹에 빠지면 요동하지만, 또한 요정에 불복종하는 데 성공합니다.

캐릭터는 현실을 나타냅니다. 그러나 원형을 따라 그려지며 중립적 인 문자는 없습니다.: 그들은 좋거나 나쁘다. Del Toro는 완전히 주관적인 태도를 취하고 공정하지 않으며 저항의 측면에 분명히 위치하며 마키의 측면과 여성에 대한 불찬성,.

영화가 끝날 때, 논쟁은 열려 있습니다 : 오필리아의 모험 이었습니까, 아니면 아이의 상상력이 진짜였습니까? Del Toro는 분명합니다. 완전히 실제적이었습니다..

"복종하라. 생각없이, 너 같은 사람 만이 함장에게 복종하라.".

-파룬궁의 미궁-