팔콘 센스 리즘 (Falocentrism) 그것이 무엇인지, 그리고 그것이 우리 사회에 대해 무엇을 말해 주는지

"phallocentrism"이라는 용어는 심령 및 성 정체에 대한 설명의 중심에 phallus를 위치시키는 운동을 의미합니다. 이 운동은 서구의 과학적, 철학적 이론의 많은 부분에서 나타나고 있으며 사회 조직에서도 볼 수 있습니다. 개념으로서, phallocentrism은 20 세기 초반에 일어난다. 다른 실천과 지식을 비판하고, 그 중에는 정신 분석학, 철학과 과학.

다음으로 우리는 phallocentrism이 무엇인지,이 개념이 어디서 왔는지, 그리고 그 응용이 가져온 결과 중 일부가 무엇인지를 더 자세하게 볼 것입니다..

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Falocentrism : 원래 기호로 phallus

이 용어 자체가 지적 하듯이, ph 중심주의는 주관적인 구성 인 "phallus"에 대한 설명의 중심에 두는 경향이있다. "음경"의 동의어로 사용할 수있는 개념이지만 상징적 대상을 지정하는데도 사용됩니다.

후자는 프로이트의 정신 분석학과 라캉 주로 제공하지만 그 다음에 정신 및 sexuation의 다른 이해를 주장 재개 철학뿐만 아니라 이론과 여성 운동의 일부 전류 비판.

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배경 및 개념 개발

18 세기 말과 19 세기 초반, 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)는 정신적 발달 이론을 개발했습니다. 그는 주제의 심령 헌법이 성적 차이에 대한 인식을 통과한다고 제안했다..

이 인식은 두 가지 가능성을 가져옵니다 : 가치있는 대상을 갖거나 부족합니다. 이 물건은 페니스이고 상징적 가치를 지닌다. 나중에 (Lacanian 정신 분석학에서) 해부학 적 구조를 넘어서 다른 요소들로 옮겨진다..

유년기부터 음경을 지니고있는 사람은 거세의 위협에 기초한 심령 구조 (phallus)를 잃는 단계에 들어갑니다. 반대로, 그것을 가지고 있지 않은 사람들은 주로 "부족 음경"이라고 불리는 구성 적 부러움을 만들어내는이 부족에 기반을 둔 구조화 과정을 거칩니다..

따라서, phallus는 정신 심리 발달 이론의 중심에 있었고, 여성 심령 체질은 남성의 부인이나 그 보완책으로 일어났다 고 주장했다..

phallus, 나중에 상징적 인 referent로 이해; 및 그것의 운반 대, 남성 주제, 그들은 심령과 성적 발달에 대한 설명의 중심에 위치합니다..

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첫 비평

정신 분석적 발달에 대한 정신 분석 이론에 대한 반응과 반대는 프로이드의 제자들과 같은 동그라미 내에서나 밖에서 발생했습니다.. 그들 중 하나 인 카렌 호니 (Karen Horney)는 중요한 음경 이론에 대해 비판했다., 여성의 심령 헌법이 그러한 분개에 의해 반드시 통과되지는 않았다고 주장했다..

호니 (Horney)는 멜라니 클라인 (Melanie Klein)과 마찬가지로 남성 성기 성 헌법을 파생하거나 거부하지 않는 여성의 기본 성이 있다고 주장했다..

이미 1920 년대에, 정신 분석 학자 프로이트, 어니스트 존스, 이후 전기 작가는 정신 분석학 사람에 의해 만들어진 신조가 심하게 혐의를 받고 있다고 주장, 클라인과 Horney는 남근 선망의 이론을 만들었다 비판 소요 "phallocentric"비전.

이 마지막은 공식적으로 "phallocentrism"의 개념에 기원을 둔 것이었고, 처음에는 Freudian의 정신 분석은 phallus와 penis를 구분하지 않았기 때문에이 용어는 독점적으로 사용되었습니다 남성의 권한 부여에 대해 이야기하기.

"phallus"가 해부학 적 구조와 필연적으로 일치하지 않는 것은 Lacanian의 정신 분석 이론에 달려 있으며, 각 과목의 욕망의 중심에있는 것을 지정하기도합니다.

수십 년 후, 후자는 최대 찍은 다른 규모에서 소스 및 전력, 정신 및 sexuation의 중심지로 남근의 우위를 유지하기 때문에, 철학자와 페미니스트 비판.

팔로 센 트리즘 및 팔로 중심성

우리는 "phallocentrism"이라는 용어가 권력 관계 시스템 phallus를 권한 부여의 초월 적 상징으로 홍보하고 지속시킨다 (Makaryk, 1995).

후자의 일부는 20 세기 후반에 대중화되었습니다. 철학자 자크 데리다 (Jacques Derrida)는 현대 시대의 가장 비판적인 비평가 중 한 사람으로 그것을 사용했습니다.

Galvic (2010)에 따르면 Derrida는 역사적으로 글쓰기가 연설 (로고)의 보충 물이나 부속물로 설립 된 것처럼 여성도 남성을위한 보조제 또는 액세서리로 구성되어 있다고 주장합니다.

거기서부터, 그것은 로오 센트 리즘과 phallocentrism 사이의 평행론을 수립하고 "phallogocentrism"이라는 용어를 생성하는데, 이것은 두 과정의 연대성을 의미한다; 또는 오히려 그는 불가분의 현상이다..

그래서 phallogocentrism는 반대가 배제 상승 (Glavic를, 2010) 줄 수있는 바이너리와 계층 남성 / 여성 "남성 순서"와 같은 반대, 또는 적어도 경고를 모두 보장.

페미니즘의 관점

20 세기 후반부터, 페미니스트 운동은 정신 분석과 후기의 과학 이론이 사람의 생각을 "전체"로 조직화 한 것을 비판 해 왔습니다. 이러한 비판의 일부 그들은 데리다의 이론 개발의 중요한 부분을 차지했다..

철학, 과학, 역사의 고전 예를 들어, Makaryk (1995) 우리에게 알려줍니다 그 phallocentrism은 데리다가 "서양 담론의 마스터 이야기"라는 것을 포함 권력 관계의 시스템을 유지하고있다 종교.

이 이야기에서, phallus는 단결, 권위, 전통, 질서 및 관련 가치에 대한 참조입니다. 이런 이유로 페미니스트 비판의 상당 부분, 특히 영미 미국인, 가부장제와 가부장제를 관련시키는 경향이있다., 종종 가장 권한이 부여 된 사람들은 정확히 남성의 성 주제.

그럼에도 불구하고 다른 관점, 예를 들어 식민 주의적 접근법에서 이러한 마지막 논쟁은 페미니즘 자체 내에서 비평을하기 위해 이전되었다.

서지 참고 문헌 :

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