카산드라 콤플렉스, 왜 그렇게 많은 여성들이 고통 받습니까?

카산드라의 신화는 침묵 또는 전통적으로 주요 인물 또는 단체에 의해 여성과 관련된 측면 descreimiento 주로 참조, 다양한 사회 심리적 현상에 대한 은유로 사용되어왔다. 이 보이지 않는 여성적인 요소는 다른 것들 중에서도 직감, 상상력 또는 창조성입니다..

여성이라고 여겨지는이 일식은 "카산드라 콤플렉스"라고 불릴 수 있습니다..

카산드라 : 트로이 공주

호머의 일리아드에서 불멸 된 신화는, 아폴로, 카산드라의 아름다움에 매료 이유, 명석과 절제의 하나님이되었다 변화에 예언의 선물을 약속 한 것을 우리에게 알려줍니다 자신의 애인. 트로이 왕의 딸 카산드라는 선물을 받았지만 아폴로를 거부했다., 누가 정확하지는 않으나 믿을 수 없거나 고려되지 않았지만 그녀의 예측을함으로써 저주를 저지른 사람.

방지하거나 이벤트가 트로이의 가을과 자신의 죽음을 포함하여, 계획 변환 할 수 없습니다, 카산드라의 선물은 고통과 좌절의 끊임없는 원천이되었고, 또한 제외하고 자신의 비전에 의해 비난한다.

카산드라의 신화는 가부장제의 특징 합리성 그의 모계 뿌리를 잊고 오만 부족, 약한과에 여성을 동일시 여자를 싫어함을 통해 밝혀 말을하는 것입니다 아폴로의 어두운면,에 대해 이야기 지배, 착취 및 침해 될 수있는 것.

눈에 보이는 신화 실용적인 솔루션을 제공하고 종종 남성과 연결된 선형, 논리적, 분석, 양적 및 침투 사고에 대한 필요성과, 질적으로, 수용성으로, 마음의 소위 생각에 의해 보완됩니다 창조와 육성, 전통적으로 여성과 관련된.

근대성 상실의 실격

뉴턴과 데카르트의 패러다임에서 액자 과학적 유물론의 맥락에서, 다른 꺼려 측면이 악기 생산적인 논리와 직관, 상상력과 (전통적으로 여성 관련) 보이지 않는의 전체 범위에 가입이되기 시작 잘못된, 애매한, 미신적 인 것으로 간주되고 인간에 대한 올바른 지식을 제공하는 합법성이없는 것으로 간주됩니다..

카산드라의 신화는 비 합리적인 환경을 무시하고 경멸하는 비극과 불균형을 나타냅니다., 주관적이고 자연스럽지 못하다..

과학 자체 내에서, 연구의 대상이 우주가 구성되는 가장 작은 입자, 즉 무한히 작고 보이지 않는 물질은 물질에 대해 전제 된 절대적 구체성을 무효화시켰다 과학적 유물론에서, 심오한 본성과 강한 유사성 및 일치 성을 갖는 신비하고 역설적이며 비합리적인면을 드러낸다..

예를 들어 객관성에 대한 요구를 파기하고 양자 비율을 실험 할 때 관측자의 참여를 입증한다..

현대 세계에서 영혼의 명예와 퇴학의 손실

카산드라는 권력의 경우, 지배적 인 사고에 불쾌감을 느껴 집단 생활에서 벗어나 퇴학 당했다..

대중적인 표현은 "오직 심리적 인 것"은 영혼과 주관적인 경멸을 설명합니다, 객관적이고 육체적 인 것으로 간주되는 것에 대한 명백한 종속.

영혼의 불신과 감금은 기술 과잉, 합리화와 도구화의 과다로 인해 발생하는 비인간 화와 불일치의 과정을 말합니다.

그것은 프로세스를 촉진하는 대신 장벽에 장애물을 놓거나 특수한 경우 나 새로운 조건의 출현을 수락하지 않는 엄격한 관료주의를 가리킨다. 사람들의 건강에 대한 경제적 이익이 우세하고, 진단, 프로토콜 및 통계에서 환자의 주관성이 사라지는 의료 행위. 또한 슬픔과 사회적 불일치의 의학화를 가리킨다..

영혼의 감금에 대한 다른 표현은 외모, 포장, 행복, 청춘, 속도 및 성장의 숭배입니다.. 정신병의 복잡성, 깊이, 양가 및주기적인 역 동성을 무시한 이전의 모든 일방적 인 태도.

카산드라 단지와 여성의 주 변화

Kassandra의 저주는 그녀의 비전에서 오는 경고가 고려되지 않았다는 것입니다., 그의 말은 들리지 않았고, 그의 공헌은 거절되었다. 카산드라의 신화로 만들어진 독서 중 하나는 가부장제 사회에서 여성의 배제와 투명성에 관한 것입니다.

복종과 침묵은 고대 그리스에서 여성 행동에 대한 이상적인 덕목이었으며, 이러한 개념과 관행은 시간이 지남에 따라 유지되어왔다..

지식에 대한 열악한 여건 속에서도 여성은 정치적, 예술적, 과학적 분야에서 역사적으로 적절한 방식으로 존재 해왔다는 여러 증거가있다. 그러나 아버지, 형제, 남편 또는 연인이 될 수 있었기 때문에 가부장제 논리에서 더 큰 정당성의 그림에 의해 보이지 않거나 흡수되었다..

이런 의미에서하지만 여성으로, 합리성과 경험주의에서하지만 너무 직관, 상상력 비전과가 아닌 합리적인 수준의 다른 측면에서 고급뿐만 아니라 어떻게 과학적 지식의 많은 증언, 이러한 결과는 보이지 않거나 단순한 우연의 일치로 간주됩니다..

여성에 대한 투명성은 나이, 외모 또는 외모가 특정 남성 시선의 기대를 충족시키지 않기 때문에 미디어에서 또는 활동을 효율적으로 수행 할 수있는 활동에 고려되지 않은 경우에도 발생합니다 , 소원뿐만 아니라 욕망의 대상.

상품과 재산으로서의 여성적 특성

트로이가 패배하자 카산드라는 납치되어 전리품으로 받아 들여졌습니다. 여성의 시신은 여전히 ​​즐거움의 대상인 상품으로서, 광고 쇼케이스로 취급됩니다..

여성의 몸의 상품화 및 객관화의 논리는 전쟁의 무기로 미적 작업의 상승, 강간의 슬림 그림에 의한 압력의 강제 매춘에 기반, 인신 매매입니다.

이 논리는 학대자가 자신의 파트너 또는 그의 전 파트너를 자신의 재산으로 생각하고, 자신이 기쁘게 생각하는대로 사용할 수있는 가능성을 염두에두고 있습니다.

자신에게 속한 여자와 구조적 불신

신화의 어떤 버전에서는, Cassandra는 priestess 또는 처녀의 역할을 부여받습니다. 이러한 맥락에서 볼 때 이러한 양상들은 여성의 종속성과 의존성에 대한 여성의 저항뿐만 아니라 여성이 개인화 한 지배력과 권력의 논리를 상징합니다. 카산드라는 아버지 또는 남편이 아니라 자신에게 속한 여성을 대표합니다..

가부장제 사회의 여성에서 교전국, 당신은 남성에 의해 부과 된 수수료를 범하는, 그들은 침묵을 모색되었습니다들을 소외 조롱 미친 마녀 또는 "히스테리"를들을 교차하고 싶지 않아 무슨 말을하는.

현재 많은 여성들이 다양한 상황에서이 구조적 불신에 직면 해 있습니다. 예를 들어, 남성에 비해 후 극복 많은 장애물과 단점은 전통적으로 여성 (다른 사람의 뷰티 케어, 즐거움의 대상)에 기인하고 delegitimized되어, 실격 여부를 넘어 권력이나 인식의 위치에 액세스 할 때 진지하게 받아 들였다..

불신은 또한 성적 학대 또는 괴롭힘에 대한 증언이 제시 될 때 나타나며 종종 여성 자신의 환상이나 도발으로 불명예스럽게 여겨집니다.

불신의 또 다른 표현은 만성 통증, 섬유 근육통 또는 기분 장애와 같이 유기체에서 가시적이며 정량화 가능한 요소를 발견 할 수없는 상태의 경우입니다. 사람들은 고통의 진실성이나 강도에 대해 의문을 갖거나 심지어 수기 행동을 수행한다고 비난 받아야합니다..

마음과 몸 사이의 틈새 : 잃어버린 삶

신화의 일부 버전에서 카산드라의 예언 적 능력은 동물의 언어를 이해하는 능력으로 표현됩니다. 신화에서 동물은 대개 우리의 본능을 표현하고 신체와 리듬의 필요성, 기본 드라이브.

카산드라의 신화는 우리의 본성에 내재 된 지혜, 교리와 합리성과 경험주의를 올렸다 문명화 과정, 자기 규제에 대한 우리의 타고난 능력과 함께, 우리의 동물성과 격차 열었습니다 방법을 말한다.

우리 몸의 지혜와 함께 우리의 동물성과의 거리감은 혼란과 해체로 드러납니다..

내부화 된 저평가

여성은 자신의 신원을 경멸적인 태도로 평가하고 약점, 희생자, 의존성 및 비합리성을 함축적으로 내포하는 상황에서 신원을 구축해야합니다. 많은 경우에, 어머니 자신은 여성이 개종하고 싶지 않은 것에 대한 기준점입니다. 그와 반대로, 남성 관련 가치는 기업가, 논리적, 실용주의, descomplicado, 객관적, 독립적, 강하고 용감하고 강력한 남성으로서 높은 가치를 지니고 있습니다..

Maureen Murdock의 경우, 여성에 대한 모욕죄로 인해 많은 여성들이 가부장적 가치하에 승인을 얻거나, 성격의 다른 근본적인 영역을 제쳐두고 최소화하거나 최소화하는 기회가 증가합니다.

따라서, 보이지 않는 것, 주 변화, 여성이 드러나는 무시는 내재화된다. 부정적인 판단과 평가가 내재적 인 심령 요인을 구성하여 스스로를 향해 나온다..

여자는 다음 지속적으로 남성 시선의 승인을 추구하는, 합리성 및 외부 목표의 추구로 식별됩니다. 내면화 된 평가 절하는 불안정하고 불안한 느낌으로 설치되며, 이는 종종 수요가 넘치는 기준에 따라 얼마나 효율적이고 능력이 있는지를 보여주기 위해 지속적인 검색을 통해 보상으로 표시 될 수 있습니다. 문맥 자체의 요구 사항을 초과한다..

생성 된 심리적 변화

그 여자는 완벽에 대한 강박 관념과 다른 영역에서 통제 할 필요가 있음 : 작업, 자신의 몸, 관계, 전통적으로 가지고있는 자신의 다른 측면으로부터 자신을 멀거나 멀어지게 함. 여성과 관련이있다..

그것은 토네이도로 귀머거리가되고 그 시체와 리듬의 신호를 듣습니다. 그에게 일어나는 과다 나 단점을 인식 할 수있는 가능성까지 버려야 할 관계 나 태도에 대해 안내 할 수있는 내적 느낌에 대한 신뢰를주지는 않습니다. 자신의 소명을 펼치기 위해 그것을 승진시키는 음성에 대해서도 말하지 않습니다. 그것은 자신의 소명을 진리에 충실하도록 격려합니다.

우리의 정신의 가장 깊은 요구의 점진적 배포는 개별화의 프로세스로 융의 심리학에서 호출되고 필요가 외부 세계, 허영과 필요성에 적응할 때 인생의 하반기에 더욱 관련이있을 것으로 간주됩니다 인식의 관련성을 잃는 동안, 우리의 내면의 발전은 우선 순위로 나타난다..

내측 여자로 Las Cansandras

카산드라는 합창단에 의해 매우 비참하고 현명하며, 고통과 좌절에서 나온 지혜의 전통적인 관계를 불러 일으킨다..

뉴먼를 들어, 서양 문화의 집단 의식의 진화의 과정은 본능적, 정령 숭배와 집단, 합리성과 개성을 지배 한 가부장적 회의의 무의식 모계 우세에서 이동했습니다. 뉴만에게 필요한 가부장제 단계는 고갈로 인해 감소하고 있습니다..

나이의 정신은 두 원칙이 조화롭게 상호 작용하는 관점에 대한 필요성에 부합합니다. 이는 마지막 단계에서 욕설과 억압을받는 여성의 통합을 의미합니다..

융징 애널리스트 토니 울프 (Toni Wolf)는 내부 세계와 외부 세계 사이의 중개자 역할을하는 특별한 감성을 지닌 여성 유형이 있다고 주장했다.. 내면의 여성들은 그녀가 부른대로 일정한시기에 의식하려고 노력하는 것에 흡수되고 성형되어 새로운 원칙과 가치를 지니게됩니다.

중간 여성이 캡처 집단 의식 그냥 인정하지, "공기에"자신의 삶, 자신의 몸의 고통의 충돌에서 개최 : 필요가 여성 비방을 통합하고, 억압 된.

그들의 예술, 고통을 통해, 남성적, 여성적 측면을 에로틱하게 연결시키는 집단 드라마에 빛을 비춰줍니다. 신성한 결혼 행위는 어떤 종류의 복종도없이 상호 보완적인 상반되는 행동입니다. 그들은 최초의 순교자들과 마찬가지로 시간의 새롭고 위장 된 정신을 위해 무의식적으로 헌신한다. 그의 고통은 불필요하고 가장 근본적이며 진실 된 만남을위한 낫이됩니다..

집단 양심은 힘의 기관에서 생산 모델로, 기관에, 관계에서 여성의 영혼의 인식과 통합을 위해 울고. 보이지 않는 사람의 질적 인면에서 동등한 조건에 참여하는 것이 절대적으로 필요합니다. 논란의 여지가 모든 사람들의 상호 의존의 증거와 종 우리를 결합 형제에 넣어 여성 포괄적 환영보기 아래의 정복, 전쟁과 가부장적 식민 주의적 논리 Matice. 그것은 또한 행성이받을만한 신성함과 존경, 그리고 자연의 모든 요소를 ​​돌려줍니다..

서지 참고 문헌 :

• Berman, M. (2013). 몸과 정신, 서양의 숨겨진 역사. 4 개의 바람.
• Espinoza, N.A. "카산드라의 그리스 신화에서의 여성의 침묵" 현대 언어 잡지 19 (2013) : 49-73.
• Wolff, T. (1956). 여성 정신의 구조 형태 Hillman, James. 영혼의 코드. 바르셀로나 : 마르티네스 로카.
• Jaffé A. 남자와 그의 상징적 인 시각 예술의 상징주의. 바르셀로나 : 유료
• Jung, C.G. (1991). 원형 및 무의식 - 집단. 바르셀로나 : 유료 편집
• 정, C.G. (1993) 정신의 구조와 역 동성. Editorial paidós, 부에노스 아이레스.
• Jung, C.G. (2008). 복합물과 무의식. 마드리드, 동맹.
• Murdock, M. 1993. 여자가되는 것 : 영웅적인 여행. 마드리드 : 가이아.
• Murdock, M. 1996 년. 영웅의 딸 : 신화, 역사 및 Jungian 심리학에 근거한 아버지 사랑의 어두운면의 탐험. 마드리드, 스페인 : 가이아 에디션.
• Pascual, P. (2002). 신화적인 인물의 진화 : 카산드라, 고전 텍스트에서 현대 역사 소설 '. Epos, 116, 05-124.
• Pinkola Estés, C. (1998). 늑대와 달리기중인 여성. 스페인 : 판 b
• Wolf, C. 2013. 카산드라. 부에노스 아이레스 : 실버 볼.
• 샤피라, 나. L. (1988). 카산드라 콤플렉스 : 불신과 함께 사는 것 : 히스테리에 대한 현대적인 관점. 토론토, 캐나다 : 도심부의 도서.