Fromm에있는 사람의 아이디어

Fromm은 산업 사회 개척적인 태도로 현대적입니다. 그의 저서는 철학적 및 심리적 기초에서 주목할 만하다. 그는 기술 발전에 의해 지배받는 사회에서 사람이 점점 무력화되고 거리가 멀어지고 있다고 생각했다..

1. 인간 본성과 그 다양한 징후들
2. 인간 존재의 조건
3. 오리엔테이션 및 헌신 프레임 워크의 필요성
4. 전형적인 인간 경험

인간 본성과 그 다양한 징후들

우리는 그것이 사람이되는 것이 무엇인지, 즉 우리가 사회 제도의 기능에 필수적인 요소로 고려해야 만하는 인간 요소가 무엇인지 스스로 자문해야한다..

이 약속은 "심리"로 알려진 것을 초월합니다. 역사, 사회학, 심리학, 신학, 신화, 생리학, 경제학 및 예술의 데이터를 다루는 분야 인 "인간의 과학"이 더 적절하게 호출되어야합니다. 남자.
(Fromm, 1970 : 64)

인간은 쉽게 유혹을 받았다. 모양 특히 인간으로서의 본질. 이런 일이 일어날 때까지 인간은 자기 자신을 확인하는 사회에 따라 인간성을 정의합니다. 그러나 그것이 규칙 이었지만 예외가있었습니다. 자신의 사회의 차원을 넘어서서 사람들을 보았습니다. 심지어는 바보 같은 사람이나 범죄자라고해도 인간 역사의 기록에 관한 한 위대한 사람들의 목록을 구성합니다. 그리고 그들은 보편적으로 인간으로 묘사 될 수 있고 특정한 사회가 인간 본성이라고 가정하는 것과 동일시하지 않는 것을 밝게 빛 냈습니다. 자신의 사회적 존재의 경계를 넘어 볼 수있을 정도로 대담하고 상상력이 풍부한 사람들이 항상있었습니다.
(Fromm, 1970 : 64)

¿사람이된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 질문에 대답하기 위해 우리는 어떤 지식을 얻을 수 있습니까? 그 답은 종종 다른 답변들이 취한 패턴, 즉 그 이름이 좋든 나쁘 든, 사랑 스럽거나 파괴적이거나, 믿을 만하고 독립적 인 패턴을 따를 수 없습니다. 분명히, 사람은 음색에 잘 어울리거나, 그림에 민감하거나, 색이 보이지 않거나, 성도 또는 까마귀가 될 수있는 것과 같은 방식으로이 모든 것을 할 수 있습니다. 이러한 모든 자질과 많은 다른 것들은 다릅니다. 가능성 남자가되는 사실 그들은 모두 우리 각자 안에 있습니다. 인류를 완전히 깨닫는다는 것은 Terence가 말했듯이, "인류의 화목 나에게 빌어 먹을 alienum " (나는 인간이고, 인간은 내게 외계인이 아니다.); 각자는 그 자신 안에 모든 인간성 - 성자와 범죄자 -를 가지고있다. Goethe가 말했듯이, 모든 사람이 저자라는 것을 상상할 수없는 범죄는 없습니다. 이 모든 것들 인간의 현시 그들은 사람이되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 대답이 아니지만 단지 질문에만 응답합니다. ¿우리가 어떻게 달라질 수 있고 아직은 집이 될 수 있는가?브레스? 우리가 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지 알고 싶다면 여러 가지 인간 가능성의 관점이 아닌 가능한 모든 대안이 가능한 인간 존재의 조건이라는 관점에서 해답을 찾을 준비가되어 있어야합니다. 이러한 조건들은 형이상학적인 추측이 아니라 인류학, 역사, 아동의 심리학, 개인 및 사회 정신 병리학의 데이터를 조사한 결과로 인식 될 수있다 (Fromm, 1970 : 66-67)..

인간 존재의 조건

¿이 조건들은 무엇입니까? 그것들은 본질적으로 상호 연관되어있는 두 개입니다. 첫 번째는 본능적 결정론, 우리는 사람의 가장 낮은 지점에 도달 동물의 진화, 알고있는 가장 높은 감소에있어서, 상기 결정론의 힘은 규모의 제로 끝에 접근.

두 번째는 신체의 무게에 비해 뇌의 크기와 복잡성이 엄청나게 증가한 것이고, 대부분은 홍적세의 후반에 일어난 것입니다. 이 확장 된 신 피질은 의식, 상상력, 그리고 인간 존재를 특징 짓는 말과 상징 형성과 같은 모든 기술의 기초입니다.

동물의 본능적 인 장비가 부족한이 사람은 탈출이나이 공격처럼 잘 준비되어 있지 않습니다. 그는 연어가 강으로 어디로 돌아와서 산란을해야하는지, 겨울에 남쪽으로 가야하는지, 여름에 어디로 돌아갈 지 알 수있는 새들이 몇 마리인지를 "알지 못합니다. 귀하의 결정 그는 그를 위해하지 않는다. 본능 그는 그들을해야만합니다. 그는 대안에 직면 해 있으며 모든 결정에서 실패의 위험에 직면하게됩니다. 사람이 양심에 대해 지불하는 대가는 불안정합니다. 그는 인간의 상태를 경고하고 받아들이고 성공을 보장 할 수는 없지만 실패하지 않을 것이라는 희망을 품음으로써 자신의 불안감을 견딜 수 있습니다. 그것은 확실하지 않습니다. 그가 할 수있는 유일한 예측은 : "나는 죽을 것이다".

인간은 자연의 낭비로 태어나고, 그것의 일부가되고, 그럼에도 초월합니다. 그는 본능의 원칙을 대체하는 행동과 결정의 원칙을 찾아야한다. 당신은 congruently 행동하는 조건으로 세계의 일관된 사진을 정리 허용하는 안내 프레임 워크를 찾을 수있다. 그는 죽음, 굶주림, 신체적 위험의 위험뿐만 아니라 인간의 또 다른 위험 인 광기에 대항하여 싸워야합니다. 즉,뿐만 아니라 당신의 마음을 잃고 대하여도 목숨을 잃을 위험을 방지해야하지만. 당신이 세상에서 어떤 방법으로 집에서 느낄 무력감, 방향 감각 상실 및 절대 근절의 경험을 탈출 할 수있는 프레임 워크를 찾을 수없는 경우 남자, 우리가 설명하고있는 조건에서 태어나, 정말 미쳐. 사람이 살아 남고 건강하게 유지하는 일에 대한 해답을 찾는 많은 방법이 있습니다. 어떤 것은 다른 것보다 낫고 어떤 것은 더 나쁘다. "더 나은"이란 의미는 더 큰 힘, 선명도, 기쁨 및 독립성으로 이끄는 방법을 의미하며 그 반대의 경우는 "악화"합니다. 하지만를 찾는 것보다 더 중요 더 나은 솔루션은 실행 가능한 솔루션을 찾고 있습니다 (Fromm, 1970).

오리엔테이션 및 헌신 프레임 워크의 필요성

인간 존재가 제기하는 문제에 대한 몇 가지 가능한 해답이 있는데, 두 가지 문제에 초점을 맞 춥니 다. 하나는 오리엔테이션 프레임 워크의 필요성이고 다른 하나는 헌신의 틀에 대한 필요성입니다..

¿오리엔테이션 프레임 워크의 필요성에 직면하여 어떤 해답이 생겼습니까? 사람이 지금까지 또한 동물들 사이에서 볼 수있는 발견했다고 유일한 주된 반응은 계획 및 주문 그룹을 위해 무엇이 최선인지 알고 가정 강한 가이드를 받아야하고, 경우에 각각 약속 그들은 모두의 이익을 위해 계속 행동 할 것입니다. 그는 가이드가 대상자의 자질보다 높은 부여 믿을 개별 충분한 믿음을주고, 다른 넣어, 안내 충실도를 공급하거나합니다. 따라서, 그것은 전능, 전지전능, 신성한 것으로 간주됩니다. 그것은 우주의 비밀을 알고 필요한 의식을 수행하는 연속성을 보장하기 위해 신 하나님, 또는 대제사장의 대표입니다 (프롬, 1970).

사회가 제공하는 사실로뿐만 아니라 자신을 위해 현실을 포착할수록 더 많은 합의가 이루어질 것이므로 사회적 변화에 덜 위협적이기 때문에 느끼게 될 것입니다. 인간으로서의 인간은 본질적으로 자신의 실체에 대한 지식을 넓히는 경향이 있으며 이것은 진리에 접근한다는 것을 의미합니다. 나는 여기서 형이상학적인 진리의 개념을 언급하는 것이 아니라 허구와 환상이 사라지는 것을 의미하는 점점 커지는 근사의 개념에 대해 언급하고자한다. 현실의 포착에있어서 이러한 증가 또는 감소의 중요성과 비교할 때, 최종 진리의 존재 문제는 완전히 추상적이고 관련성이없는 것으로 보인다. 성장하는 인식에 도달하는 과정은 깨우침의 과정, 눈을 뜨고 우리 앞에있는 것을 보는 것 이상입니다. 인식한다는 것은 환영을 억제 함과 동시에 이것이 사실 인 한도 내에서 해방의 과정을 의미한다 (Fromm, 1970).
이 순간의 산업 사회에서 지성과 감정 사이에는 비극적 인 불균형이 존재하지만, 인간의 역사는 의식의 성장의 역사, 사실 모두를 지칭하는 의식이라는 사실을 부인할 수 없습니다 자신의 본질에 관해서 자연의 모습을 여전히 눈을 볼 수없는 일이 있지만, 여러면에서 그의 중요한 이유는 우주와 인간의 본질에 대한 수많은 일을 발견했다. 아직이 발견 과정의 시작 단계에 있으며 결정적인 질문은 자신이 현재 가지고있는 파괴적인 힘이 그에게 준 힘이이 지식을 오늘날 상상할 수 없을 정도로 확대 할 수 있을지 아니면 자신을 파괴하게 될 것인지 여부입니다 내가 현실의 그림을 현재의 기본에 대해 점점 더 완성 할 수 있기 전에. 이 발달이 일어나기 위해서는 조건이 필요합니다. 즉 모순과 사회적 불합리가 ¡인간의 역사의 대부분은 그에게 부과되었습니다. “거짓 의식 "- 전직에 대한 지배와 후자에 대한 복종을 정당화하기 위해, 존재하는 사회 질서에 대한 사과가 비판적 사고에 대한 인간의 능력을 마비시키지 않는 정도까지 사라지거나 적어도 감소 될 수있다. 오늘 나중에. 기존의 현실을 개선하기위한 대안을 알면 현실을 변환하는 데 도움이, 모든 개선은 당신이 생각을 명확히하는 데 도움이 무엇 처음으로 어떤 결정. 과학적 추론, 피크에 도달 변환 한 경우 사회는 이전 상황의 관성의 무게로 건강한 사회에서 일반인이 우리가 과학자들에게 익숙한 것과 동일한 객관성을 지닌 자신의 이성을 사용할 수 있도록 허용 할 것이므로 이것이 훌륭한 지능의 문제가 아니라는 것이 분명하다. 사회 생활의 비이성이 사라지게된다. (비합리성은 필연적으로 정신의 혼란을 가져온다).

사람은 자신을 둘러싼 세계에 어떤 감각과 구조를 부여 할 수있는 방향의 틀에 대한 마음과 필요성을 가질뿐만 아니라, 또한 감정적으로 세계와 연결될 필요가있는 마음과 몸을 가지고 있습니다 - 사람과 자연. 동물의 세계와의 유대감은 그 본능에 의해 주어집니다. 자의식과 혼자만의 기분 전환 능력을 가진이 사람은 자신의 인격을 초월하여 세계와 관계를 맺을 자신의 필요성을 충족시킬 감정적 인 유대를 찾지 못하면 바람에 밀려 오는 무기력한 먼지 입자가 될 것입니다. 그러나 그는 동물과 달리 채권에 대한 몇 가지 대안을 가지고 있습니다. 당신의 마음의 경우와 마찬가지로, 어떤 가능성은 다른 것들보다 낫습니다. 그러나 건강을 유지하기 위해 가장 필요한 것은 당신이 확실하게 연결되어 있다고 느낄 수있는 유대감입니다. 그러한 연결 고리가없는 사람은 정의상 미친 사람으로 동료와 감정적 인 연결이 불가능합니다 (Fromm, 1970).

그 사람은 의식과 상상력이 있으며 자유로운 힘은 당연히 존재하지 않는 경향이 있습니다. 그는 살아남는 데 필요한 것이 무엇인지 알뿐만 아니라 인간의 삶이 무엇인지 이해하기를 원합니다. 그것은 살아있는 존재들 사이에서 스스로의 의식을 가진 유일한 경우를 구성합니다. 그리고 그는 역사 ​​과정에서 개발 한 능력을 사용하기를 원하며 단순한 생존 과정 이상의 역할을합니다. 아무도 이것을 맑스보다 더 분명하게 표현하지 않았다. “열정은 인간의 능력이 그의 물건을 얻기위한 노력이다.” (Fromm, 1962). 이 단언에서 열정은 관계의 개념으로 간주됩니다. 인간성의 역 동성은 인간이라는 관점에서 세계를 수단으로 사용할 필요성보다는 세상과 관련하여 자신의 능력을 표현하는 인간의 필요성에서 가장 먼저 뿌리를 내리고 있습니다 생리적 요구를 충족시키기. 어떤 의미인지; 나는 눈을 가졌으므로 나는 볼 필요가있다. 나는 귀가있어서 듣기를해야합니다. 나는 마음이 있으니 생각할 필요가있다. 나는 마음이 있기 때문에 느낄 필요가있다. 한 마디로, 나는 남자이기 때문에 나는 사람과 세상을 필요로한다. 마르크스는 세상과 관련된 "인간 능력"이 의미하는 바를 매우 분명하고 격렬하게 썼다. "모든 인간 관계 인간의 세계를보고, 듣고, 냄새를 맡고, 시음하고, 만지고, 생각하고, 관찰하고, 느끼고, 원하고, 연기하고, 사랑하며, 말하자면, 개성의 모든 기관은 ... 인간 현실의 배당입니다. 인간과 인간이 인간과 관련이있을 때 인간의 방식으로 어떤 것을 연상시킨다. "(Fromm, 1962).

전형적인 인간 경험

현대 산업 시대의 인물은 지적 개발을 겪어 왔지만 여전히 한계는 없습니다. 동시에, 그는 동물과 공유하는 감각과 민감한 경험, 즉 성적 욕망, 침략, 공포, 굶주림과 갈증을 강조하는 경향이 있습니다. 결정적인 질문은 감정적 인 경험이 있는지 여부는 구체적으로 인간과 우리가 알고있는 것과 일치하지 않는 낮은 encephalon에 뿌리를합니다. 종종 들리는 한 의견은 대뇌 피질의 엄청난 발전은 사람이 계속 증가하는 지적 능력을 소유 할 수있게했지만 그의 뇌는 그의 영장류 조상들의 것과는 크게 다르지 않아서 결과적으로 감정적으로 발전했으며 기껏해야 억지 또는 통제만으로 "충동"을 다룰 수있다 (Fromm, 1970).

동물의 사물과 사려 깊고 민감한 경험이 지적이거나 똑같지 않은 인간 경험이 특별히 있습니다. 신경 생리학 분야에 대한 더 많은 지식이 없다면, 광범위한 대뇌 피질과 고대 뇌 사이의 특별한 관계가 특별히 인간의 감정의 기초라고 추측 할 수 있습니다. 사랑, 부드러움, 연민 및 생존의 기능을 수행하지 않는 모든 효과와 같은이 성격의 정서적 경험은 새로운 두뇌와 구식의 상호 작용에 기초한다고 추론하는 이유가 있습니다 결과적으로 그 사람은 그의 지력에 의해서만 동물과 구별되지 않고 신피질과 동물 감성의 기초 사이의 상호 작용의 산물 인 새로운 정서적 특성에 의해 구별된다. 인간 본성의 학생은 경험적으로 이러한 인간을 구체적으로 관찰 할 수 있으며, 신경 생리학이 이러한 경험 분야의 신경 생리학 적 근거를 아직 입증하지 못했다는 사실로 인해 낙담해서는 안됩니다. 인간 본성의 다른 많은 근본적인 문제들과 마찬가지로, 인간 과학의 학생은 신경 생리학이 그에게 후속 조치를주지 않기 때문에 자신의 관찰을 경멸하는 입장에 놓일 수 없다..

각각의 과학, 신경 생리학뿐만 아니라 심리학, 자신의 방법을 가지고 있으며, 과학 발전의 주어진 순간에 그들을 처리 할 수있는 그러한 문제를 반드시 처리 할 것입니다. 심리학자가 신경 생리학 자에게 도전하고, 신경 생리학의 결론을 인식하고 자극 받고 도전하는 것이 그의 임무이기 때문에, 자신의 발견을 확인하거나 부정 할 것을 촉구하는 것은 과제입니다. 과학, 심리학 및 신경 생리학은 모두 젊고 확실히 초기 단계입니다. 둘 다 상대적으로 독립적으로 발전해야만하고 서로 가깝게 접촉하고 도전하고 서로 자극해야합니다 (Fromm, 1970).

이 섹션을 끝내기 전에 몇 가지 결론을 내릴 수 있습니다. 베커 (Becker)가 존재해야한다고 주장하는 사람은 자신에 대한 자신감을 가진 사람입니다. 다른 한편으로는, 사회의 급진적이고 보수적 인 부분을 공통의 기반으로 통합하고, 이데올로기가 무엇이든, 동일한 일반 행동 계획에서 선의의 대의를 연합 시키려고 노력할 필요가있다. 이것은 사회 연대를 통해 이루어질 수 있습니다. 공동체 안에서의 삶에 기초한 진정한 개인의 자유에 기반을 두며, 다른 하나를 위해 희생되지 않습니다. 푸 이어 리 (Fouillée)가 말했듯이, 개인주의와 사회적 연대성 사이의 화해를 모색하고있다. 앞에서 언급했듯이 정치적 상대성을 극복하고 가치에 대한 합의를 도출하는 인간의 악에 대한 과학적 이론의 고찰을 이끌어 낸다. 따라서 사회 과학은 이데올로기의 봉사에 있지 않을 것이다..

사람의 과학에 의해 투영 된 이상적인 유형은 사회에서 악을 제거하면 값진 선택을 나타내는 윤리적, 자율적, 정상적인 사람이 될 것입니다.

베커에 따르면, 사람의 과학은 종교가 한 번했던 다른 일을해야합니다. 그것은 악의를 신용 할 수있는 방법으로 설명하고 그것을 극복 할 수있는 방법을 제공 할 것입니다. 진리와 선과 아름다움을 정의 할 것입니다. 인간과 자연의 일치, 우주적 과정과의 친밀감을 재 확립.

Baldwin은 Good이 내부 만족이라고 지적합니다. 진리는 외부에서 시연되어야하며, 그의 생각이 물질적 실재와 정확한 관계를 가지고 있다는 것을 연기하는 주제를 보여 주어야한다. 아름다움은 선과 진리의 결합이다. 아름다움은 무료이며, 추함은 우발적이며, 제한적이고 발생합니다. 추악한 사람은 자동차, 도시, 스모그, 사람의 소외입니다..

이 방법에 관한 한, Ernest Becker는 실험적 가상의 연역적 방법의 사용을 권장합니다. 여기서 자연 (자아)은 직접 연구를 거친다..

인간 과학에서 인간은 그의 전체 사회 - 문화 - 역사적 맥락에서 항상 고려되어야한다. 베커의 제안에서 상식은 근본적인 역할을한다. 과학은 창조 과정의 구조와 관련이 있으며,이 구조는 구성 요소가 분석 될 때만 파괴됩니다.

사람은 물건과의 관계를 발견 할 때 자신의 가치를 얻습니다. 그래서 그는 그것에 대해 더 많이 알고 있습니다. 이것들을 더 안다면, 그것은 더 많은 의미와 타당성을 가질 것입니다; 내가 그들을 더 잘 안다면, 내가 더 부유하게 통제 할 수있을 것이다..

인간이 수용 할 수있는 일반적인 소외 이론을 실험적으로 연구하기 시작할 때 가치의 상대성은 감소된다. 여기에는 주요 사회 제도에 대한 비판이 포함된다. 그런 다음 다양한 유형의 조직을 저해하는 특정 유형의 행위에 대해 질문하기 시작할 수 있습니다. 또는 Deutscher가 말했듯이, 우리는 어떤 종류의 사회 조직이 일반 인간의 용어로 더욱 확장 될 수 있는지 질문해야합니다.

이 글은 순전히 유익한 정보이며 온라인 심리학에서는 진단을하거나 치료를 권할 교수가 없습니다. 귀하의 사례를 특별히 치료하기 위해 심리학자에게 귀하를 초대합니다..

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