에리히 프롬의 신념

에리히 프롬의 신념 / 사회 심리학

에리히 프롬의 개념에서 그들은 자신의 행동을 결정하고 당신의 인생에 설립하는 것을 목표 때문에 인간의 성격이 있는지 여부를 조사하기 위해 매우 중요하다, 다음과 같은 정의는 특별한 중점을두고해야 할 필요성에 대해 생각에 이르게 이 아이디어에 대한 결론을 내릴 수 있습니다. “웰빙은 사람의 본성에 따른 것입니다.”.(1)

이 주제로 자신을 소개하기 위해 다음과 같은 방향으로 시작할 수 있습니다 : “자신의 실존 적 상황에서 인간의 본성에 부합하는 삶의 목적은 사랑할 수 있고, 이성을 사용할 수 있어야하며, 내적 외부의 내적 실체와 접촉하는 객관성과 겸손 함을 가질 수 있어야한다. 그것을 손상시키지 않고”.(2)

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  1. 인간의 본성
  2. 인간의 열정
  3. 인간의 본성에 대한 다른 이론들
  4. 결론

인간의 본성

우리가 침략 문제를 다루었을 때 우리는 두 가지 입장을 보았습니다. 침략은 인간 본성의 일부이며, 다른 하나는 사회적 조건이 행동을 결정한다는 생각을 옹호했습니다. Fromm은 첫 번째 경향을 범주별로 거부함으로써이 위치가 암시 한 높은 권위주의적인 구성 요소를 강조했다. 인간이 악의를 생성 할 수만 있다면 파괴적인 태도의 출현을 피하기 위해 엄격한 통제가 채택되어야하기 때문이다..

변화의 다른 추세 나는 사람의 선하심을 믿는 경향이 있었다. 사회적 상황만으로는 그것을 악으로 몰아 넣는다. Fromm은 두 입장 모두에 의문을 제기했다. 반면에 전직은 사회가 파괴의 교훈으로부터 멀리 떨어져있는 시대가 있음을 보여 주었고 후자는 역사에서 반복되는 기회를 지적했다. 인간 최악의 상황은 대량 학살과 무제한적인 파괴로 뒤 따랐다..

역사의 다른 기간에서 다른 종에서 볼 수있는 것보다 훨씬 더 큰 잔혹한 수준에 도달했습니다. “... 인류 역사는 상상조차 할 수없는 잔혹한 그리고 인간의 비상 한 파괴력”. (3)

Fromm이 옹호 한 아이디어는 인간의 공격성은 두뇌에 있었다. 그러나 그것은 자신의 삶의 보전과 관련된 상황에 의해 활성화되기 전까지는 나타나지 않는다고.

전쟁은 인간의 고유 공격성의 결과라면 통치자는 이웃 마을의 침략을 보여주는 목표로 선전 필요가 없습니다 우리가 위험에 등 우리의 삶, 우리의 자유, 재산, 믿고 만들 것 전쟁 도발의이 승영 한동안 지속, 다음 싸움을 거부하는 사람들에게 직접적인 위협에 전달뿐만 아니라 프롬은 말한다, 사람들이 전쟁에 걸리기 된 경우이 필요하지 않을 것, 반대로, 통치자는 호소해야 꾸준히 평화 운동을 펼쳐 국민의 전사 정신을 멈추게했다. 전쟁은 군대, 왕 및 전쟁을 통해 귀중한 전리품을 얻을 수있는 가능성으로 도시 국가의 출현으로 일반화하기 시작했습니다..(4)

위협을 느낄 때 동물과 같은 사람들이 반응한다는 것은 논리적입니다. 차이점은 선전을 통해 인간이 확신 할 수 있다는 것입니다. 너의 삶이나 자유가 심각한 위험에 처해있다., 이러한 자원을 통해 다른 방법으로 휴면 상태에 놓일 수있는 공격성을 일깨울 수 있습니다. 사회에 공포를 설치하는 것은 모든 사람에게 최악의 상황을 초래하는 매우 효율적인 자원으로 밝혀졌습니다. 특히 우리를 침략하는 공포를 임시로 타파하는 폭력이 막을 수없는 방법으로 등장 할 수 있습니다.

프로이트의 출현으로 인간의 열정, 특히 비이성적 인 것에 뿌리를 둔 인간의 열정을 합리적으로 이해하려는 심오한 변화와 과학적 돌파구를 암시하는 정신 분석에 기반을 둔 이론이 등장했습니다. 프로이트는 각 개인이 즉 무료 인에서 당신을 계속 망상에서 벗어날 수있는 이유는 사람의 사용을 통해, 자신이 그녀의 잠재 의식 후 해명 행동 자신의 자율성을 달성 할 수 있었다 끝이 있었다.(5)

인간의 열정

남자들은 두 가지 유형의 열정을 가지고 있습니다. 일부는 생물학적이며 모두에게 공통적이며, 굶주림, 갈증 또는 성욕과 같은 생존에 필수적인 것들입니다. 다른 열정은 생물학적 뿌리를 가지지 않으며 모든 사람에게 동일하지 않으며, 각 사회의 문화에 따라 다르며, 우리는 사랑, 기쁨, 증오, 질투, 연대, 경쟁력 등을 지칭 할 수 있습니다. 이러한 열정은 사람의 성격의 일부입니다..(6)

인간의 비이성적 인 것은 본능이 아니라 비합리적 인 열정이다.. 동물들은 부러워하지 않는다., 착취하고 지배 할 의지, 적어도 포유류. 인간에서 그들은 본능에 뿌리를두고있는 것이 아니라 그러한 특성을 만들어내는 어떤 병리학 적 조건 때문에 발전합니다. 사람의 완전한 발달에는 일정한 호의적 인 조건이 요구된다. 만일 자유가 대신 강압을 받거나, 사디즘을받는 대신에 비합리적인 열정을 낳는 부정적인 조건이 생기면, 충족시키지 못하면 성장이 잘린다.. (7)

믿어지는 것과는 반대로, 인간은 정의와 평등의 가장 깊은 감각을 부여 받았는데, 이는 부당한 행위에 직면했을 때 대다수의 자연스러운 반응으로 나타납니다.

Fromm은 인간 본성의 분리 할 수없는 구성 요소는 모든 편지를 통해 말했듯이 자유에 대한 끊임없는 탐색이라고 생각했습니다. “인간 존재와 자유는 시작부터 분리 할 수 ​​없다.”.

인간이 자연과의 관계가 변화되었다고 생각하기 시작했을 때, 그는 자연을 지배하고 그로부터 분리되도록 도구를 만드는 것으로 시작된 창조적 인 활동을 발전시키기 위해 수동적 태도를 취하는 것을 멈췄다..

Fromm은 인간의 자유를 설명하는 재미 있고 상징적 인 방법을 발견했습니다. 사물을 보는 그의 특별한 방법에 따르면, 인간의 자유는 사람이 하나님을 거역 한 순간부터 시작되었습니다. 즉, 의식의 상태를 벗어나는 순간입니다. , 자연과 다른 곳에서 인간으로서의 존재를 시작하기 위해 그는 죄를 저지른 하나님의 권위에 대항하여 행동했다. 그러나 동시에 그는 자유의 첫 행동을 깨달았으며 동시 적으로 그는 또한 이성의 교수진을 처음으로 사용했다.(8)

자유의 모든 형태의 방어는 Fromm의 강박 관념 중 하나였습니다. “사실, 자유는 행복과 미덕 모두를위한 필수 조건입니다. 자유, 임의적 선택을하거나 요구가없는 능력의 의미가 아닙니다. 자신의 존재의 법칙에 따라 사람의 진정한 본성에 완전한 성취를 줄 수있는 잠재력을 깨닫는 자유”.(9)

인간은 생리적 인 요구 사항을 우스꽝스럽게 충족시켜야 할뿐만 아니라 해결되어야하는 영적 필요 그렇지 않은 경우에는 개인에게 중대한 결과를 초래할 수 있다는 점을 강조합니다. 그러한 요구 중 하나는 성장하여 인간의 모든 잠재 성을 해방시킬 수 있지만, 이러한 경향은 억압 될 수 있지만 조만간에 나타날 것이며 성장에 대한 방향은 충동, 정의 및 진실의 욕구를 발생시킨다. 인간 본성에 적절한.(10)

프롬은 그가 단지 사람이 생각, 그 문제에 본질적으로 사회적 존재했다 프롬 자신의 본능적 인 요구를 충족하기 위해 다른 사람과의 관계를 유지하기 위해 필요로하는 자급 자족으로 인간을 간주한다는 점에서 프로이트의 개념에 동의하지 그 심리학은 근본적으로 사회적이어야하며, 사랑과 증오와 같이 환경과 연결되는 개인의 필요는 근본적인 심리적 현상이지만, 프로이트의 이론에서는 본능적 욕구의 이차적 결과를 나타냅니다.(11)

변화와 혁명 역사 속에서 발생하는 새로운 경제적 사회적 상황이 과거의 생산력과 충돌하게 될뿐만 아니라 대중이 견뎌야하는 비인간적 인 조건과 개인의 불변의 요구 사이에서 충돌이 발생하기 때문에 발생합니다. 인간 본성에 의해 조절되는.(12)

인간의 본성이없고 사람이 무한히 가역성을 가지면 혁명이 없었으며 영구적 인 변화가 없을 것입니다. 사회는 어떤 종류의 저항도없이 자신의 의지에 따라 개인을 복종시킬 수 있습니다. 항의는 물질적 인 이유로 인해 발생하는 것이 아니라 의심 할 여지없이 필수적이며, 변화와 혁명을 일으키는 강력한 동기를 구성하는 인간의 다른 요구도 있습니다.(13)

Fromm은 마르크스로부터 인간 본성의 존재에 대한 생각과 일반적으로 각 문화에서 특정한 표현을 채택했다. 맑스는 두 가지 유형의 충동과 인간 식욕을 구분했다 : 인간의 본성의 필수 부분이며 각 문화권에서 취하는 방향과 방향으로 만 수정할 수있는 기아와 성적 욕망으로서의 끊임없는 고정. 인간 본성의 일부가 아닌 상대적인 식욕도 있습니다. “그들은 그들의 기원을 특정 사회 구조와 생산과 의사 소통의 특정 조건에 맡겨야한다.”.(14)

인간 본성은 전 세계에 그의 능력을 표현하기 위해 인간의 이익에 뿌리를 둔, 자신의 생리적 요구를 충족시키는 수단으로 세상을 사용하려는 경향보다는 마르크스는 내가 눈을 가졌을 때 나는 듣고 싶은 귀가있는 것처럼보아야한다고 말했습니다. 나는 두뇌가 있어야 생각할 필요가 있고 느끼기를 원하기 때문에 필요합니다. 인간의 충동은 다른 사람과 자연과 관련이있는 인간의 필요에 반응합니다.. (15)

여기서 우리는 Frommian 사상에서 인간의 본성의 존재에 대한 결정이 중요한 이유를 조금 더 잘 이해할 수 있습니다. 행동의 권력이 그것을 사용하는 필요성을 창출하는 원리는 분명합니다. 힘을 사용하지 않는 것은 장애와 불행을 야기합니다. 남자는 능력이 손상을 겪게 될 것이다 사람을 차단하는 경우, 사람이 그것을 합리화 또는 사용하여 도로의 모든 종류의 자신의 고통을 무시하고자하는 경우에도 그 기능이 나빠질 사용하지 않는 경우 좋아하는 힘이의 생각하는 힘과 이야기를 가지고 실패의 고통을 피하기 위해 도망쳐 라..(16)

Fromm은 미래를 창조 할 남성의 가능성에 대한 그의 열의가 자발적 입장과 혼동되어서는 안된다는 점에서 맑스의 입장을 분명히하고 싶었다. “마르크스는 인간이 역사 과정에서 자신과 자연을 크게 변화 시켰다는 사실을 강조했지만, 그는 그러한 변화가 기존의 자연 조건과 관련이 있다고 항상 강조했다. 정확하게 그것은 인간의 의지에 무제한의 힘을 부여하는 이상주의적인 입장과 그의 관점을 구분 짓는 것입니다”.(17)

인간은 종속적이다., 그가 제어 자연 가지고 우주의 한 점을 상실, 자신의 서비스를 결코 넣어 없지만, 한 가지 의존도와 한계를 인식하고, 다른도에도, 사망, 노령, 질병의 적용을받습니다 매우 다른¸ 그 힘에 항복하고 그들을 숭배하는 것입니다. 우리의 힘의 한계를 이해하는 것은 우리의 지혜와 성숙의 필수적인 부분입니다..(18)

그러나 그것은 인간이 현실을 수정하는 가능성을 배제한 진술에 빠지지 않아야한다. 인간은 환경을 관리하는 자연적, 사회적 세력의 대상이 될 수 없다. “특정의 한계 내에서 세상을 변화시키고 변화시킬 의지와 능력과 자유가있다.” 인간은 절대 수동성을 용인 할 수 없다. “그는 변화와 변화뿐만 아니라 변화와 변화가있을뿐만 아니라 세계에 자신의 표를 남기려하고 있습니다.”. (19)

인생이 사람에게주는 모든 상황에서, 그는 자신을 둘러싸고있는 구체적인 상황의 결과이기 때문에 결정되는 일련의 진정한 가능성에 직면하게됩니다. 자신이 알고있는 한 그 대안과 그 결정의 결과를 선택할 수 있습니다. 자유는 가짜 또는 비현실적인 옵션과는 달리 진정한 가능성과 결과에 관한 지식으로 행동하는 것입니다. 졸린 종이 따라서 선택의 자유를 최대한 활용하지 못하게한다..(20)

인간의 본성에 대한 다른 이론들

프로이트도 마르크스도 결정론 적이 지 않았다., 두 사람은 이미 그려진 코스를 수정하는 것이 가능하다고 믿었으며, 개인 및 사교 행사를 일으키는 세력을 알 수있는 능력을 인정하고 자유를 회복 할 수있게했다..

인간은 원인과 결과의 법칙에 의해 조건 지어 지지만 지식이 있고 올바른 행동을 채택하면 자유의 영역을 창출하고 확장 할 수 있습니다. 프로이트가 무의식에 대해, 그리고 사회 경제적 조건과 계급적 관심에 대한 맑스의 지식은 의지와 적극적인 투쟁이 필수적이었던 그의 해방을위한 조건이었다..(21)

자유의 가능성 우리가 선택할 수있는 실제 옵션이 무엇인지 알기 위해 단순한 환상 인 비현실적인 대안을 인식합니다. 종종 선택의 앞에 우리는 노력이나 위험을 포함하기 때문에 실제 가능성을 버리고, 우리는 비현실적인 대안 구체적입니다. 실패가 예측되는대로 우리는 우리 외부의 유죄를 찾는 것으로 결론을 내립니다..(22)

프로이트의 인간 본성에 대한 개념은 근본적으로 경쟁적인 것으로 정의된다.이 점에서 자본주의에서 인간의 특성이 자신의 자연스러운 성향과 일치한다고 믿는 저자 들과는 다르지 않다..

다윈은 생존을위한 투쟁을 정의했다., 데비드 Ricardo는 경제와 프로이트로 그를 성적 욕망으로 옮겼습니다. Fromm이 도달 한 결론은 다음과 같습니다. “경제와 성적 인간은 모두 고립 된, 비 사회적이고 만족할 줄 모르고 경쟁하는 가정 성이 유용한 창조물이다. 자본주의는 인간 본성에 완벽하게 부합하고 비판의 범위를 넘어선 체제로 보이게한다.”.(23)

근대 자본주의 사회에서는 인간 본성에 뿌리를두고 있으며 따라서 불변 인 어떤 행동들이 있다고 가정된다. 적어도 그들은 소비하려는 욕구와 같이 우리를 믿게 만든다. 같은 사고 방식에서 어떤 사람들은 사람이 본성 상 게으르고 수동적이며, 일하기 싫어하며, 물질적 이익, 굶주림 또는 처벌에 대한 두려움이 아니라면 어떤 노력도하지 않는다고 주장합니다.

프롬은 게으름에 대한 경향을 보였다 일치하는 어떠한 방식으로도, 우리는 학생들이 게으른 것 같았다 경우 학습 재료는 압력이 제거되면 그가 관심을 자극 할 수 없기 때문에 읽거나 어려운했기 때문에 것을 보여주는 연구가했다 그리고 지루함, 그리고 흥미로운 방법으로 자료가 제시되면, 학생들은 매력을 느끼게 될 것입니다. 같은 방식으로 지루한 작업은 노동자들이 참여하고 있음을 알면 흥미로워 질 것입니다.(24)

1974 년에 그가 질문을 한 기사를 썼다. 그 남자가 본질적으로 게으르다면, 종종 이것이 본질적으로 나쁘다고 말한 것처럼 공리로 받아 들여지는데, 두 가지 추론은 일반적으로 악마를 멸하기 위해 교회 나 정치력이 필요하다는 것을 지적함으로써 결론 지을 수 있습니다. 그 남자가 최악의 사람이라면 그는 그를 등 뒤에서두기 위해 상사가 필요합니다. 그 사람이 악마의 자비에있을 당신이 자신의 의지와 지식에 의존 할 수 있음을 설득하려고합니다 그 힘을 사용하는 것이 가장 효과적인 이데올로기 적 무기를 지배 지도자 및 기관을 부과 할 것인지 프롬은 기민, 개념을 선회했다 내부에 있어요. Nietszche는 이것을 완벽하게 이해했습니다. 그 사람을 죄와 죄책으로 채울 수 있다면 그는 자유롭지 못하게 될 것입니다.. (25)

사람들이 기꺼이 희생하려하지 않는다는 생각과 일치하지 않았으며 처칠이 영국 국민에게 물었을 때 인용했다. “피와 땀과 눈물”. 제 2 차 세계 대전 중 영국인, 러시아인 및 독일인이 무차별 폭격을 가한 사건에 대한 반응으로 그들의 정신은 손상되지 않았으며 반대로 저항이 강화되었다..

불행히도 그것은 전쟁과 평화를 희생시키는 인간의 의지를 자극 할 수있는 평화가 아닌 것으로 보이며 평화는 이기심을 조장하는 것처럼 보입니다. 그러나 연대의 정신이 드러날 때 상황이 평화롭게 나타납니다. 파업은 근로자가 자신의 존엄성을 지키기 위해 위험을 감수하는 예입니다..(26)

공유 욕구의 강도, 사람들이 종의 존재를 고려한다면 희생을주는 것은 그리 놀랄만하지 않다. 정말 이상한 것은 이기심이 사회와 연대의 규칙이 된 정도까지 억압되었다는 것이다.. (27)

Fromm은 또한 인간 본성에서 이기적이고 개인주의적인 특성이 프로이드와 다른 사상가들이 유지하는 것처럼 우세한 것이었다는 점에 관해서는 동의하지 않았다. “인간 본성의 특징 중 하나는 인간은 그의 동료들과의 관계와 연대 속에서 만 자신의 행복과 그의 능력의 완전한 깨달음을 발견한다.. 그러나 당신의 이웃을 사랑하는 것은 사람을 초월하는 현상이 아니라, 그에게서 내재되어있는 어떤 것입니다.”.(28)

사람을 모델로 삼는 것은 사회입니다. 그러나 어떤 식 으로든 텍스트가 쓰여질 수있는 빈 페이지가 아닙니다. 당신의 본성에 어긋나게 반응하는 조건을 부과하려고한다면 말이죠. Fromm은 사람이 객관성을 갖고 있으며, 자신의 삶에 적합한 규칙이 무엇인지 그에게 알려주는 성격이라고 주장합니다..

사회에 적절한 환경 조건이 있다면 잠재력을 완전히 개발하고 목표를 달성 할 수 있습니다. 그렇지 않으면 무의식적으로 자신을 발견하게 될 것입니다.

Fromm 이야기 자극 자극 그것은 자유의 존재, 착취의 부재 및 인간 중심의 생산 양식의 존재를 언급했는데, 이는 모두 조건이 발달에 호의적 이었음을 나타내었고, 그것의 부재는 사람들이 그들의 우려를 표명하는 데 심각한 어려움을 암시했다. 그것은 두 가지 또는 세 가지 조건이 존재하는 것이 아니라 전체 요소 체계의 것입니다. 총체적 개발을위한 적절한 상황은 상이한 조건들이 결합 된 사회 시스템에서만 가능하다.

사상이 사회 경제적 구조에 의해 결정된다는 마르크스의 이론은 사상이 중요하지 않다는 것을 의미하지 않으며 단순하지도 않다 “반사” 경제적 필요성. 자유의 이상은 인간 본성에 깊이 뿌리를두고 있습니다. 그것이 이집트의 히브리인, 로마의 노예, 동독 노동자들에게 이상적인 이유입니다. 그러나 질서와 권위의 원칙이 또한 사람의 존재에 뿌리를두고 있음을 고려해야 만한다..(30)

분명히 인간 본성의 필수 고려 사항은 모든 인간이 평등하는 평등의 원칙에 해당하고, 그 프롬은 부인할 수없는 일관성과 그의 전 생애에 걸쳐 너무 격렬하게 방어 인본주의의 기본적인 교훈이다. 누워있는기도의 방식으로, 그의 인본주의 신조 Fromm은 다음과 같이 말했다 : “나는 자신을 완전히 발견 할 때 자신을 다른 사람으로 인식하고 그들과 동일시 할 때 평등이 느껴진다 고 생각한다. 모든 개인은 그들 안에 인성을 가지고 있습니다. 지능, 재능, 신장, 색채 등 필연적 인 차이에도 불구하고 '인간 상태'는 모든 남성에게 독특하고 동등합니다..”.(31)

결론

지금까지 분석 한 많은 문제점을 종합 한 새로운 인용문으로이 장을 마무리 해 보겠습니다. “저는 예외적으로 오직 한 사람이 거룩하거나 범죄로 태어 났다고 믿습니다. 거의 모든 사람들이 가지고 있습니다. 선과 악으로 향한 성향, 이 경향의 각각의 무게는 개인에 따라 다르지만. 따라서 우리의 운명은 특정 경향을 형성하고 형성하는 영향에 의해 크게 결정됩니다. 가족이 가장 중요한 영향을 미칩니다. 그러나 가족 자체가 가장 먼저 사회 복지사이며, 사회가 소속 된 구성원이 누릴 가치와 규범을 전파하는 통로입니다. 결과적으로, 개인의 진화에 가장 중요한 요소는 그가 태어난 사회의 구조와 가치입니다”.(32)

자유와 평등은 이데올로기가 아닌 사람들의 필요로 나타난다., 어떤 종류의 보호도 필요로하지 않는 그러한 교훈에 따라 우리가 살지 못하도록 막으려는 강력한 관심사가 있습니다. 정신적 인 문제가 생존을위한 투쟁에서 발생하는 필요만큼 중요하다고 생각하여 Fromm의 일부 비평가는 그를 “이상 주의자”, 그의 투쟁은 평등과 자유 같은 개념이 생리적 인 필요를 충족시키는 것만큼이나 중요하고 현실적이라는 것을 보여 주었다..

이 글은 순전히 유익한 정보이며 온라인 심리학에서는 진단을하거나 치료를 권할 교수가 없습니다. 귀하의 사례를 특별히 치료하기 위해 심리학자에게 귀하를 초대합니다..

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참고 문헌
  1. 선불교와 정신 분석, p. 95
  2. 정상의 병리, p. 35 세
  3. 인생의 사랑, 응. 75 및 76
  4. Ob. Cit., Pags. 86 및 87
  5. Ob. Cit., Pags. 123 및 124
  6. Ob. Cit., Pags. 224 및 225
  7. 듣는 기술, pags. 75 및 76
  8. 자유에 대한 두려움. 54, 55 및 56
  9. 윤리와 정신 분석, p. 266
  10. 자유에 대한 두려움. 314 및 315
  11. Ob. Cit., Pags. 316 및 317
  12. 불순종과 다른 시련들에 관해서는, p. 29
  13. 희망의 혁명, p. 69
  14. 마르크스와 그의 개념, p. 37 세
  15. 정신 분석의 위기. 80 및 81
  16. 윤리와 정신 분석, 페이지. 236 및 237
  17. 정신 분석의 위기. 188 및 189
  18. 정신 분석과 종교, p. 76
  19. 사람의 마음, p. 48
  20. 불순종과 다른 시련들에 관해서는 pgs. 42 및 43
  21. 사람의 마음, 응. 148 및 149
  22. Ob. Cit., Pags. 169
  23. 현대 사회의 정신 분석, 페이지. 69 및 70
  24. ¿가지고 있거나, 있을까?, pags. 102 및 103
  25. 정상의 병리학, p. 131
  26. ¿가지고 있거나, 있을까?, pags. 103 및 104
  27. Ob. Cit., Pags. 107 및 108
  28. 윤리와 정신 분석, p. 26 세
  29. 인간 파괴의 해부학, 페이지. 263 및 264
  30. 환상의 사슬, 그림. 130 및 131
  31. 진정한 유토피아 인본주의, p. 134
  32. 환상의 사슬, p. 257