사회적 현실, 소외 및 정신 병리학. Logotherapy에서 의식의 역할.

개발 된 주제에 대한 나의 이해는 사람이 무엇인지를 이해하고, 심리학과의 관계를 이해하고, 사람과 사람의 인간 학적 심리학을 구성 할 수있는 것의 지침과 윤리 요법이하는 역할 이 모든 것. 우리에게 가장 관련이있는 점을 보자..

인본주의 심리학 그것은 사람들의 행동에 사회적 영향이있을뿐만 아니라 이유와 자유와 자유가 있다는 자부심을 고려해야한다. 인간 복지를 달성하기 위해이 모든 것을 기울여야합니다. 이것은 인간이 일상 생활에서 벗어나기 때문에 생명과 이혼하지 않는 과학을 가정합니다. 왜냐하면 그것이 불일치하기 때문에 인간은 조화의 상태를 다시 회복해야하기 때문입니다.

이 Psychology-Online 기사에서 우리는 다음과 같은 개념에 중점을 둘 것입니다. 사회적 현실, 소외 및 정신 병리학. Logotherapy에서의 의식의 역할.

1. 이론적으로
2. 개념적으로
3. 경험적 증거에서

이론적으로

이제 제안과 같은 심리학이 암시합니다. 알아요., 우리가 인간의 마음에 역사의 창조로서 초점을 맞추어야하는 한. 이것으로 자유롭고 평등 한 사회, 자율적 인 책임감 있고 활발한 사람에게 적합한 사람을 구성하는 것이 가능합니다. 이런 식으로 오직 인간은 가능한 한 사회적으로 가능한 한 실제적으로 개별적으로 갈 수 있습니다..

위의 목표를 달성하기 위해 자유, 진보 및 이상형과 같은 개념이 근본적이며 인간의 실현과 자기 실현이라는 목표로 지평선 행복에 놓여 있습니다. 이 모든 것들을 달성하면 주축 중 하나로서 진보에 대한 생각을 갖게된다..

사람의 과학 검색 그리고 그로부터 나오는 심리학은 개인의 행동에 영향을 미치는 구체적인 역사적, 문화적 상황에 대한 인류 학적 분석이 필요합니다. 이것은 삶을위한 투쟁의 자연 산물로서 사회적 계급과 불평등이 존재할 때 틀을 잡아야한다. 이 투쟁은 국민들에게 고뇌의 결과를 낳는다..

우리를 위해, 인생은 개인적 성취의 범주이다.; 의식의 발달은 대상과 대상 사이의 변증법을 형성한다. 개인의 의식은 경험이있는 사람들과의 단결이다. 양심은 개인의 존재와 본질을 계시한다..

인간과 관련된 심리학 그는 소외 문제를 완전히 이해할 필요가있다. 생산 과정에서 사람이 생산하는 물건은 그의 물건이 아니며, 봉급을 벌기 위해 물건을 생산하며, 수단이 아니라 끝이다. 이것은 창조적으로 참여해야하는 세계에서 개인을 멀어지게합니다. 개인 창작의 세계는 산업 노동자, 현장 제작자 또는 상거래 서비스의 직원이 아니며 따라서 사람의 세계이기도합니다. 그러므로 자신의 제품에서 벗어나 자신을 세상으로부터 멀어지게하여 동료와의 친교를 잃게됩니다. 이것은 부도덕의 현상학이다..

인간 중심의 심리학은 우정을 기반으로 한 사회를 만들어 냄으로써 인간이 자유롭고 다양한 의미의 사회 세력을 지배함으로써 자신의 행복과 완전한 발전을 이룩할 수 있도록 노력합니다. 이를 위해 인간이 인간의 영역에서 비판적 이유를 소개하고, 인도하는 두뇌를 갖게된다..

우리의 제안에서 우리는 다음과 같은 접근법을 통합합니다 : 자아의 본질 그것은 행동의 중심 피질 통제이며, 이것은 우리가 즐거움이 어떻게 다른지, 인간의 인식과 결정이 어떻게 이루어지는지를 보는 데 도움이됩니다. 조기 교육 아이의 관점을 변형 시키면, 이는 그를 성인의 관점에 맞출 수 없게한다; 식별 또는 모방의 개념, 고뇌의 이론에 의해 인격의 발전을 묘사하는 “신분증”, “방어 기제”; 슈퍼 셀프의 개념, 또는 도덕적 인 의무감은 고뇌를 피하고 성인의 비난을 줄이기 위해 자녀가 따라 오는 삶의 방식입니다. 그 아이는 부모의 모습이되어 죽은 후에도 그들이 원하는대로 행동한다. 인간 관계의 붕괴 그것은 개별적인 가족 맥락에서 고뇌를 피하기 위해 각 개인이 그 자신의 방식으로 배운다는 사실에 의해 설명된다. 즉, 사회 해체의 과정은 소우주에 초점을 맞추고있다..

우리는 인격을 세 가지 상호 의존적 인 요소로 구성된 집합으로 간주 할 수 있습니다 : 유기체의 자기 인식, 그 분야의 대상 및 개인이 스스로에게 배울 수있는 가치.

생명 과학과 인간 과학, 그리고 심리학의 특징적인 범주는 의미의 개념 (시적, 예술적, 종교적) 자기 개발을 돕는. 인간은 자신의 의미와 자신의 세계를 창조하며, 자신의 세계를 불충분하게 만들 때 자신을 고립시킴으로써 삶과 분리되며 정신 분열증과 우울증을 유발할 수 있습니다. 사람이 매일의 사회 활동에 대한 확신을 잃으면 초등과 기초의 의미가 사라집니다. 위태로운 것은 삶 그 자체입니다..

인간은 의미를 창조 할 수있는 유일한 동물이다.. 그들 중 하나는 사랑입니다. 사랑은 삶을 찾아야 만하고 자신의 존재를 인식해야하는 개인의 문제이며 자연과의 대화에 참여해야합니다. 사랑, 예술 그리고 선한 삶은 공통된 근원에서 나오는 인간 삶의 세 가지 위대한 측면입니다 : 자발성과 자유.

우리가 제안한 사람은 자신에 대한 확신을 가지고 있습니다. 그것은 사회의 연대를 통해, 다른 하나를 위해 희생되지 않는 공동체 안에서의 삶에 기초한 진정한 개인의 자유에 기반한다.

사람은 물건과의 관계를 발견 할 때 자신의 가치를 얻습니다. 그래서 그는 그것에 대해 더 많이 알고 있습니다. 이 중 더 많은 것을 알면 더 많은 의미와 타당성을 갖게됩니다..
인간 중심의 심리학은 인간이 사회적 존재이기 때문에 사회에서 고립 된 개인과 그가 살고있는 역사적인 순간을 연구한다면 이해할 수 없다. 그리고 그가 이런 식으로 공부하지 않으면 그는 그의 본질을 잃는다..

심리학이 ​​인간에서 발생하고 이것이 사회적 존재 인 경우, 인간이 사회적 관계의 산물이기 때문에 그것이 사는 사회의 유형에서 그 심리적 특성에 대한 설명을 찾아야한다. 따라서 심리학자의 임무는 개인이 자신의 사회와 어떻게 관련되어 있는지를 이해하고 이해하는 것입니다 그의 사고 방식, 말하기, 연기, 간단히 말해서, 그의 성격.

사람은 세 부분으로 구성됩니다. 몸, 마음, 정신. 첫 번째는 외부 세계의 다른 부분뿐만 아니라 우리의 감각과 질의에 지배를받습니다. 마음은 우리가 감각, 생각, 쾌락, 고통 및 자발적인 움직임을 언급하는 물질, 대리인 또는 원리입니다. 그 영혼은 다른 인간과의 관계에서 나타납니다. 우리와 그분을 우리와 함께 인식합니다..

제안 된 내용의 중요한 요소는 다음과 같습니다. 본능적 인 믿음; 지각; 마음 어떤 현상을 관찰하고,이 현상을 관계 짓고, 구조화하고 구성하기 시작합니다. 두뇌 의미를 통해 정보를 그룹화하는 경향이 있으며, 이는 구조적인 방식으로 통합 될 것입니다.
방법 론적 관점에서, 우리는 그 부분을 보지 않고 전체를 이해할 수는 없지만 전체를 이해하지 않고서도 부분을 볼 수있다..

개념적으로

구조의 개념은 외적 현실의 측면에서 정의 될 수 없기 때문에 우리가 다루고있는 것이 근본적입니다. 그러나 지식의 측면에서 그들은 육체적 현실이 아닌 인식의 대상이기 때문에 정의됩니다.

심리적 사고에서 두 가지 중심적인 접근법은 이해와 설명의 개념. 후자는 현상의 원인과 다른 현실과의 관계를 찾기위한 분석과 구분에 초점을 맞 춥니 다. 이해는 현상의 독창성과 불가분성을 존중하면서 사생활의 간섭을 통해 내면적이고 깊은 관계를 포착하는 것을 의미합니다. 따라서 현실을 치우는 대신에, 설명처럼 이해는 살아있는 전체를 존중합니다. 이해의 행위는 포괄적 인 전체에서 다른 부분들을 모은다..

지식의 또 다른 측면은 우리가 부를 수있는 것입니다. 과학적 직감. 이것은 특정 문제의 의미, 범위 또는 구조를 나타냅니다. 그것의 특징은 자발적이며, 친밀하고, 예상치 못했고, 즉각적이고, 강렬하게 명확하며, 추론을 통해 발생하지 않습니다..

심리학에서 지각과 관찰은 초월 적 역할을한다. 마찬가지로, 심리학은 인간 과학으로서 몇 가지 기본적인 전제를 가지고있다 : 인간으로서 사람에게 충실하려고 노력한다. 과학적 전통에서 인간은 과학적으로 연구 될 수 없다는 큰 편견이 있습니다. 인본주의 심리학은 사람의 인간에 대한 엄격하고 체계적이고 비판적인 연구를 포함하는 방식으로 과학의 개념을 확장하려고 시도합니다..

인간의 핵심 핵심은 남자는 자기 대표 능력이있다.. 외부로부터 자신을 숙고하고, 스스로를 프로젝트하고, 스스로 복제하고, 스스로 재생산 할 수있는이 능력은 사람의 독특한 특징이며, 그의 최고의 자질의 원천입니다. 이 기능을 사용하면 외부 세계와 자신을 구별하고 과거 또는 미래의 시간에 살 수 있으며 미래에 대한 계획을 세우고 상징을 사용하고 추상화를 사용하고 다른 사람들이 그것을보고 자신과 공감할 수있게합니다 자신의 동료를 사랑하고, 윤리적 인 감수성을 가지며, 진리를보고, 아름다움을 만들고, 이상에 헌신하고, 아마도 그것을 위해 죽을 수 있기를 바랍니다..

인간은 본격적이고 깊은 관계에 목 마르다., 인간 관계의 모든 차원에서 자신이 될 수 있으며 자신이 완전히 받아 들일 수 있습니다. 사람과 사람 사이의 깊은 관계는 관계입니다. “나 - 너”; 종이없이, 우리는 소설 않고, 우리가 어떻게 생각하는지, 한, 사람들이 서로에게 정직하게 이야기의 상호 경험을 즉 또는 역할을하지만, 전체 단순성, 자발성과 신뢰성에.

반면에 인간에 대한 연구는 책임감있는 결정을 내리는 과정에서 인간에 대한 인식으로 시작해야합니다. 기계적 및 환원 측면에서 인간에 대한 생각과 반대로 인본주의 접근 방식은 특히, 의식, 자유와 선택, 창의성, 자기 평가 등의 너무 깊이 인간의 자질을 성장을 강조.

심리학에서 인간은 자신의 개인적인 특성에 따라 자신의 지각 대상을 형성합니다. 그것은 전체의 감각 기관과 신경 시스템을 통해되기 때문에이 비행기에서, 뇌는 우리가 지각하고 우리의 뇌에서 해석되는 것을 매개하는 것입니다 가장 중요한 역할을한다.

인간의 접근 방식을 갖춘 심리학의 핵심적 중요성 요소는 다음과 같습니다. 의도. 의도는 행동이나 인간 사건 각각을 통합하고 의미를 부여하는 것입니다. 이러한 방식으로 인간은 포괄적이고 전체 론적이며 역동적 인 견해를 갖기 위해 상식이 사용되는 정도로 이해 될 수 있으며 항상 인간이 책임과 자유를 가지고 행동한다는 점을 고려해야합니다.
심리학에서의 인간 주의적 방법은 대화에 기초한 철학적 근거를 필요로합니다. 인간 존재의 근본적인 사실은 남자와 남자입니다.

이것은 우리를 “회의 심리학” 그의지지 기반은 yo-tu 관계에있다.. 이 아이디어는 사람과 사람 사이의 관계 또는 관계를 제시합니다., 주제에서 주제까지, 즉 회의를 암시하는 호혜 관계.
Logotherapeutic 관점에서, 우리는 그 사람이 센터가 영적 활동에있는 개별화 된 존재라고 말할 수 있으며, 그것은 독특하고 완전 무언가가 될 수있는 가능성을 부여합니다.

그 사람의 체질에있어서 근본적인 요소는 자유 다.; 그것은 의식을 가질 수있게하고 인간을 단일하고 완전히 구성한다..

그 사람은 분열을 인정하지 않고, 새롭고, 독창적이며, 독특하고 반복 할 수 없다. 그것은 영적 존재에 의해 정의되고, 자기 거리와 자기 초월 능력을 가진 감각 의지에 의해 지배된다.
영적 차원은 구체적으로 인간을 구성하기 때문에 Frankl이 근본적으로 기여한 것입니다. 이와 함께 우리는 인간 존재의 두 가지 기본 극인 의식과 책임을 지니고 있습니다. 그들과 함께 사람은 그가하는 일을 깨닫고 그의 행동에 책임이있다..

이제는 책임감 있고 인식 할 수있는 유일한 방법은 인간이 다른 사람에게주는 질문을 통해서입니다. 이것은 인간이 인간이된다는 관계를 의미합니다..

의식있는 존재와 책임있는 존재의 일치는 자기 초월을 가져온다., 왜냐하면 그 사람은 다른 사람을 향한 책임 있고 의식있는 존재를 초월하기 때문입니다. 우리와 그녀를 그녀에게 이야기 할 다른 사람에게 매력을 느끼고, 우리를 자기 인식으로 인도하고, 다른 사람을 인식하고, 그들의 필요를 인식하게합니다..

다른 질문에 앞서 우리는 우리가 반응하는 정도에 상관없이 무료입니다. 이것은 우리가 이기적이되는 것을 멈추는 실존 적 의도입니다. 우리에게 도전하는 사람은 누구에게나 대답하는 것이 우리의 자유로운 결정입니다. 우리가 그것을 수행하면 자의식은 윤리적 인 양심이됩니다. 우리가 상대방에게 반응 할 수 있거나 무시할 수 있다면 우리가 볼 곳입니다. 우리가 긍정적으로 행동한다면, 우리는 다른 사람들과 관계를 맺고 인간 차원에 들어갈 수있는 새로운 가능성을 열어줍니다. 어느 정도까지는 다른 사람에게 다가 가기 위해 자신을 잊을 필요가 있습니다. 이 자동 해결은자가 등반에 의해서만 달성됩니다. 여기서 유언은 결정적인 역할을하는 한 의식적 존재이기 때문에 의지 역할을한다. 책임을진다..

무의식은 영의 힘이며 의식은 같은 정신의 개인적 실현입니다. 의식을 통해 삶의 의미를 찾습니다..

그 부분을 위해, 로고는 인간 존재의 의미를 나타냅니다.. 로고 안에는 나와 나와 당신 사이의 대화가 있습니다. 이 당신은, 우리를 위해, 다른 하나입니다. 그것이 다른 것만 큼, 그것은 우리와 완전히 다릅니다. 이 ID 덕분에 바이, 상호 약속 실존 적 만남이 이루어지는 같은 주제 사이의 관계가 서로를 인식하고, 사람들 사이의 구별, 그리고 자신의 정체성 사이의 구별에 정신이라고 그게 그들이되는 것입니다. 이 공존은 로고입니다. 그것은 사실이다. 우리, 그것은 고립 된 나만의 것과는 다릅니다. 너 없이는 불가능 해..

의식은 로고, macrologos, 선입견없이 현실을 받아들이고 총체에 중점을 둔다. 언어 치료에서 남자는 자신을 “양심”. 있다 “남자” 때 “양심”. 그러므로 양심의 “영적”, 윤리적 또는 도덕적 인.

사회적으로 말하기, 양심이 없다 집단적 신경증의 증상이 나타납니다 존재와 삶을 향한 운명 론적 태도에 임시 태도, 집단 광신 생각의 방법은이 책임에서 탈출 귀결와 자유주의의 두려움.
마지막으로, 우리에게는 실존 적 진공이 있습니다. 이것은 항상 가능성이며 현대 생활은 우리에게 모든 부분에서 틈을 제공합니다. 순전히 지루함이 첫 번째 주문의 심령 병의 원인이되었습니다..

우리의 모든 삶 우리는 사랑하고 고통 받음을 깨닫습니다., 그것은 우리의 세계를 통해 기록됩니다. 이것은 우리의 환경을 거치며 만족 스러울 수 있지만 또한 극적으로됩니다. Martin Buber는 정신의 삶은 단조롭지 만 대화 적이 지 않으며, 우리의 대담한 대담한 삶 자체임을 가르쳐주었습니다

경험적 증거에서

이 작업 전반에 걸쳐 입증되었습니다. 사람들의 행동에있어서의 사회적 환경의 중요성. 이 과정에서 소외 과정은 근본적입니다. 그 과정에서 가능한 정신 병리의 상태가 개발되기 때문입니다. 세계 및 국가 수준의 사회 경제적 정보는이 수준에서 관련이 있습니다.

소외의이 과정은, 내가 내 것이 아니라는 느낌을 멈추기 위해 존재감이 없으며 삶의 감각이 부족합니다..

정신 건강에 대한 국제적 및 국가적 문제와 그 경향은 놀랍고 우리에게 명백한 의미없는 빈 세상, 사람들은 다양한 종류의 경제 및 정치 체제에 의해서만 사용되어 사람들의 고독과 고뇌의 상태를 더욱 심화시킵니다.

멕시코의 특정 장소에 대한 사례 연구, 증거 사람들의 삶의 감각 부족.

통계 정보에는 우울증은 탁월한 정신 질환입니다. 인류에서 우리는 실수를 두려워하지 않고 세계 인구의 대부분이 공중 보건 문제로 간주되어야 할 실존 적 및 영적 문제를 가지고 있음을 감히 볼 수 있습니다.

이 글은 순전히 유익한 정보이며 온라인 심리학에서는 진단을하거나 치료를 권할 교수가 없습니다. 귀하의 사례를 특별히 치료하기 위해 심리학자에게 귀하를 초대합니다..

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