우리의 뇌를 넘어선 확장 된 정신 이론

"마음"이라는 용어는인지 과정, 즉 의식, 사고, 지능, 지각, 기억,주의 등 일련의인지 과정을 가리키는 것으로 잘 알려져 있습니다. 그러나 마음이 물질적 인 현실을 가지고 있습니까? 그것이 실재물 또는 유형적이고 구체적인 공간입니까? 아니면 일련의 비 물질적 경험을 모으는 추상 개념입니까??

인지 과학과 함께이 정신의 철학은 이러한 질문에 답하기 위해 다른 이론을 제시해 왔습니다. 차례로 대답은 종종 신체와 마음 사이의 전통적인 야당 주위에 공식화되었습니다. 이 야당을 해결하려면, Extended Mind의 이론은 뇌를 초월한 마음을 이해하는 것이 가능한지 의문을 제기합니다., 심지어 개인 자신을 넘어.

다음의 텍스트에서 우리는 확장 된 마음 가설의 제안이 무엇인지, 그리고 그것의 주요 선례들.

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확장 된 정신의 이론 - 뇌를 초월한 정신적 과정?

확장 된 마음 이론은 1998 년에 공식적인 발전을 시작했다., 철학자 수잔 헐리의 작품에서, 누가 마음의 과정이 두개골의 좁은 한계 사이에 존재했을뿐만 아니라 정신 과정이 반드시 내부 과정으로 설명 될 필요는 없다고 제안했다. 그의 작품 "행동의 의식 (Consciousness in action)"에서 그는 전통적인인지 이론의 입 / 출력 관점을 비판했다..

같은 해, 철학자 앤디 클라크 (Andy Clark)와 데이비드 찰머 스 (David Chalmers)는이 이론의 기초 텍스트로 간주되는 "확장 된 마음"이라는 기사를 발표합니다. 그리고 10 년 후인 2008 년 Andy Clark는 출판했습니다. 마음을 초능적으로 함, 마음과인지 과학의 철학에 대한 논쟁에서 확장 된 마음의 가설을 소개하게된다..

전산 은유에서 사이보그 은유까지

확장 된 마음의 이론은 마음과인지 과학의 철학의 역사적 발전의 일부입니다. 이 개발 내에서 정신 상태의 기능에 관한 다른 이론들이 등장했다. 그리고 인간의 삶에 미치는 영향. 이 마지막으로 무엇을 간략히 볼 것입니다..

개인주의 모델과 컴퓨팅

인지 과학의 가장 고전적인 전통 전산 운영 체제의 은유를 사용했습니다. 마음의 설명 모델로. 인지 처리는 입력 (감각 입력)으로 시작하고, 외음 (행동 산출)으로 끝난다 고 광범위하게 제안합니다..

같은 의미에서, 정신 상태는 세계 요소의 충실한 표현이며, 정보의 내부 조작에 의해 생성되며 일련의 추론을 생성합니다. 예를 들어, 지각은 외부 세계의 개인적이고 정확한 반영 일 것이다. 및 디지털 운영 체제와 비슷한 내부 논리 순서로 발생합니다..

이런 식으로 정신 또는 정신 상태는 각 개인 내부에서 발견되는 실체입니다. 사실, 우리가 주체 (환경의 자율적이며 독립적이며 환경과의 관계)의 품질을 제공하는 것은 이러한 주들입니다..

그것은 이성과 인간에 관한 이원론적이고 개인주의적인 전통을 따르는 이론이다. René Descartes는 자신의 생각을 제외한 모든 것을 의심했다. 우리가 이제는 유명한 "나는 생각합니다. 그러므로 나는 존재합니다.".

그러나 과학 발전으로 마음은 추상적 인 것일뿐만 아니라 저장을 위해 인체 내부에 가시적 인 장소가 있습니다.. 이 장소는 정신적 과정에 대한 물질적이며 자기 구성적인 지원을 다루는 한, 전산 관점의 전제하에 하드웨어의 기능을 수행하는 뇌입니다.

정신 - 뇌 정체성

위의 내용은 정신 - 뇌 정체성의 이론에 대한 지속적인 논쟁에서 나온 것으로, 정신적 과정 그들은 뇌의 물리 화학적 활동에 지나지 않습니다..

이러한 의미에서, 뇌는 정신적 과정의 물질적지지뿐만 아니라 정신 자체는 그 기관의 활동의 결과이다. 그것은 자연의 물리적 법칙을 통해서만 이해 될 수 있습니다. 따라서 정신적 과정과 주관성 둘 다 epiphenomenon (뇌의 물리적 사건에 이차적 인 현상).

이 의미에서 자연 주의적 접근의 이론이다., 그리고 인간이 모든 것이 우리의 신경 네트워크의 활동 전위와 물리 화학적 활동으로 축소 될 것이기 때문에 뇌 중심 이론에 더하여. 이 이론들 중 가장 대표적인 것 중에는 예를 들어 물질 주의적 자유주의주의 또는 신경 학적 일원론이있다.

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두뇌 (그리고 개인)

이 마지막 다른 이론이나 설명의 모델이 생기기 전에. 그들 중 하나는 확장 된 마음 이론인데, 이것은 정보와 다른 정신적 상태의 처리를 두뇌를 넘어서 찾아 내려고 노력했다. 즉, 사람이 환경과 그 대상과 설정 한 관계.

개인을 넘어서서 "마음"의 개념을 확장하는 것은 바로 그때입니다. 이 마지막 개인주의와의 큰 단절을 나타낸다. 보다 고전적인인지 과학에 적절하다..

그러나 이것을 성취하기 위해서는 정신과 정신적 과정의 개념을 다시 정의하는 것으로 시작해야 할 필요가 있으며,이 안에서 참조 모델은 기능 주의자였다. 다른 말로하면, 정신적 인 과정을 그들이 일으키는 효과로부터 이해할 필요가 있거나, 다른 원인에 의해 초래 된 효과로서 이해해야합니다..

이 패러다임은 이미 전산적인 가설을 임신시켰다. 그러나 확장 된 마음의 이론에있어서, 정신적 과정은 개인 내부뿐만 아니라 외부에서도 생성됩니다. 그리고 그들은 "기능적"상태에 있습니다. 그들은 주어진 함수와의 인과 관계에 의해 정의된다. (심지어 자기 자신의 삶이없는 일련의 물질적 요소들을 포함하는 관계).

다른 말로하면, 정신 상태는 긴 사슬의 마지막 연결 고리이며, 마지막으로 이러한 과정이 효과를 발휘합니다. 체인의 다른 링크는 신체 및 감각 운동 기술에서부터 계산기, 컴퓨터, 시계 또는 모바일에 이르기까지 다양 할 수 있습니다. 이 모든 것은 우리가 지능, 사고, 신념 등으로 알고있는 것을 생성 할 수있게하는 요소에 관한 것입니다..

따라서 우리의 마음 그것은 우리 두뇌의 특정 한계를 넘어서 확장됩니다., 우리의 일반적인 신체적 한계를 넘어서조차도.

그래서 "주제"?

위의 내용은 "마음"을 이해하는 방법을 변화시킬뿐 아니라 계획된 행동 이상이기 때문에 자신의 행동을 정의하는 것뿐만 아니라 "나"(확장 된 자아라고도 함)의 정의를 변경합니다 합리적으로. 그것에 관한 것입니다. 물질적 환경에서의 실천의 결과 인 학습. 결과적으로, "개인"은 오히려 "주체 / 대리인".

이런 이유로,이 이론은 많은 사람들에 의해 급진적이고 적극적인 결정론으로 간주됩니다. 그것은 더 이상 마음을 형성하는 환경에 관한 것이 아니지만 환경은 마음 자체의 일부입니다 : "인지 상태는 넓은 위치를 가지며 인체의 좁은 경계에 의해 제한되지 않습니다"(Andrada de Gregorio and Sánchez Parera, 2005).

주제 다른 재료 요소들과의 지속적인 접촉에 의해 끊임없이 변형 될 수있다.. 그러나 그것을 마음과 대상의 연장으로 간주하는 첫 번째 접촉 (예를 들어, 기술적 장치)은 충분하지 않습니다. 이러한 방식으로 사고 할 수 있으려면 자동화 및 접근 가능성과 같은 조건이 필수적입니다.

이를 설명하기 위해 Clark과 Chalmers (2005 년 Andrada de Gregorio와 Sánchez Parera가 인용)는 알츠하이머 병 환자를 대상으로합니다. 그의 기억 상실을 보완하기 위해이 주제는 노트북에서 중요한 것으로 보이는 모든 것을 지적합니다. 일상적인 문제의 상호 작용과 해결에서이 도구를 검토하는 것이 관례입니다.

이 노트북은 당신의 신념과 기억의 물질적 확장을위한 기억 장치 역할을합니다.. 그런 다음 노트북은인지에 적극적인 역할을합니다. 이 사람의, 그리고 함께, 인식 시스템을 구축.

후자는 새로운 질문을 열었습니다. 마음의 확장에는 한계가 있습니까? 저자에 따르면 정신 활동은 이러한 한계가있는 지속적인 협상에서 발생합니다. 그러나 확장 된 마음 이론은 이것에 대한 구체적인 답을 제시하지 못하기 때문에 정확하게 질문을 받았다..

마찬가지로, 확장 된 마음의 이론은 뇌의보다 집중된 시각에 의해 거부되었으며, 그것들은 중요한 지수입니다 마음의 철학자 로버트 루퍼트 (Robert Rupert)와 제리 포돌 (Jerry Fodor). 이러한 의미에서 그는 주관적인 경험의 영역을 탐구하지 않고 목표 달성에 중점을 둔 비전에 초점을 맞추기 위해 의문을 제기했다..

우리 모두 사이보그입니까??

확장 된 마음 이론은 인류가 사이보그의 형상과 비슷한 잡종 종과 같고 행동한다고 ​​제안하는 것에 가깝게 보인다. 후자는 다음과 같이 이해했다. 살아있는 유기체와 기계 사이의 융합, 그 목적은 유기 기능을 강화하거나 경우에 따라 대체하는 것입니다.

사실, "사이보그"라는 용어는 "사이버 네틱 유기체"(cybernetic organism)를 의미하는 앵글 리즘입니다. 그러나 확장 된 마음 이론 만이 우리가이 질문에 대해 생각해 볼 수있는 것은 아닙니다. 실제로 창립이 시작되기 몇 년 전인 1983 년 페미니즘 철학자 Donna Haraway는 사이보그 선언.

대체로이 은유를 통해 서양의 전통 문제를 에스코닉, 식민지주의, 가부장제 (페미니즘 자체의 전통에 존재하는 문제)에 가시적 인 영향을 미치는 "적대적 이원론"에 강하게 의문을 제기하고자했다. ).

그래서 우리는 사이보그의 은유가 사고의 가능성을 열어 준다고 말할 수 있습니다. 마음과 몸의 이원론을 뛰어 넘는 혼성의 주제. 서로의 차이점은 확장 된 마음의 제안은 매우 구체적인 개념적 엄격함과 함께 논리적 실증주의에 더 가까운 전통에 새겨 져 있다는 것입니다. Haraway의 제안은 결정적인 사회 - 정치적 요소 (Andrada de Gregorio and Sánchez Parera, 2005)와 함께 비판적 이론의 선을 따른다..

서지 참고 문헌 :

• García, I. (2014). 앤디 클락 (Andy Clark)과 데이비드 찰머 (David Chalmers)의 심의, 확장 된 마음, KRK, Editions, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72) : 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. 및 Sánchez Parera, P. (2005). 대륙과 분석적 동맹을 향해 : 사이보그와 확장 된 마음. Colectivo Guindilla Bunda Coord. (Ábalos, H., García, J., Jiménez, A. Montañez, D.) 기억의 50 번째.