Martin Heidegger의 실존주의 이론

Martin Heidegger의 실존주의 이론 주로 19 세기 후반과 20 세기 초의 작가들과 관련이있는이 철학적 운동의 주요 지수 중 하나로 간주됩니다. 차례로, 실존주의는 주 대표 아브라함 매슬로와 칼 로저스와 최근 수십 년이 긍정 심리학으로 변환 된 한 인본주의 심리학의 현재를, 영향을 크게 한 운동을하고있다.

이 문서에서는 실존주의의 일환으로 그의 작품의 자신의 이해를 포함하여 실존 법원의 철학에 대한 그의 기여에 논란이 독일의 철학자 마르틴 하이데거 (Martin Heidegger)의 주요 접근 방법을 탐구한다. 이 철학적 흐름이 정확히 무엇인지 보아서 시작합시다..

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실존주의 란 무엇인가??

실존주의는 쇠렌 키에르 케고르, 니체, 마르틴 하이데거 (Martin Heidegger), 장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르, 알베르 카뮈, 미겔 데 우나무노, 가브리엘 마르셀, 심리학자 칼 야스퍼스 등 다양한 사상가 분류되어 그 철학적 전류입니다 작가 Fiódor Dostoievski 또는 영화 감독 Ingmar Bergman.

이 모든 저자들은 공통점이 있습니다. 인간 존재의 본질에 초점을 맞춘다.. 특히 그들은 진정한 삶의 원동력으로서의 의미에 대한 탐색에 초점을 맞추 었는데, 그들은 진정한 개인의 자유의 중요성을 강조했다. 그들은 또한 추상화에 대한 비판과 사고의 개념을 중심으로 통합되었다..

마틴 하이데거, 우리를 우려하는 철학자, 실존주의 철학과의 연관성을 부인했다.; 실제로, 두 기간은 그의 작업에서 두드러졌으며, 둘째는이 생각의 흐름 속에서 분류 될 수 없다. 그러나 제 1 단계 연구의 제안과 목적은 명백한 실존주의 성격을 가지고있다..

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마틴 하이데거의 약력

Martin Heidegger는 1889 년 독일의 한 도시인 Messkirch에서 태어났습니다. 그의 부모는 독실한 로마 카톨릭이었다. 이로써 하이데거는 프라이 부르크 대학교에서 신학을 공부하게되었지만 결국 철학에 전념하기로 결정했습니다. 1914 년 그는 심리학에 관한 논문으로 정신 분석의 역할을 강조한 그의 박사 학위를 받았다..

1920 년대에 그는 Marburg 대학교와 Freiburg 대학교에서 철학 교수, 그의 나머지 경력 동안 운동 할 것입니다. 이 기간 동안 그는 1927 년에 출판 그의 책 "존재와 시간"에서 개발하는 것이 인간의 존재와 이것의 의미에 대한 자신의 아이디어에 초점을 맞춘 회담을 제공하기 시작했다.

1933 년 하이데거 (Heidegger)는 프라이 부르크 대학교 (University of Freiburg) 교장으로 임명되었는데, 12 년 후 그 자리를 남겼습니다. 그것의 합병 및 그것의 "나치당"으로 더 잘 알려진 독일 사회주의 노동자당에 적극적으로 참여했다.-; 사실 Heidegger는이 운동의 참고 철학자가되기 위해 실패했다..

Heidegger는 1976 년 Freiburg im Breisgau시에서 사망했습니다. 그 당시 저는 86 세였습니다. 나치와의 협력으로 얻은 비판에도 불구하고, 그의 작품들 사이의 모순과 그의 시대의 다른 작가들에 대한 그의 무지 함 때문에, 현재이 철학자는 20 세기의 가장 중요한 것으로 간주되고있다..

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하이데거의 실존주의 이론

Heidegger의 주요 작업은 "존재와 시간"입니다. 그것 안에서 저자 핵심 질문에 대답하려고 시도하십시오. 정확히 "존재하고있는"것은 무엇을 의미합니까?? 존재가 무엇이고, 근본적인 특징은 무엇인가? 이런 식으로 그는 자신의 견해로는 고전 시대 이후로 철학에 의해 버려진 질문을 되찾았다..

이 책에서 Heidegger는이 질문은 그 자체가 아니라 존재의 감각을 찾아서 재구성되어야한다고 말한다. 이 주변에서 그는 존재의 감각을 공간적 및 시간적 맥락 (구조적 요소로서의 죽음과 함께)과 분리 할 수 ​​없다고 단언한다. 글쎄, "다신 (Dasein)"또는 "세계에 존재 (being-in-the-world)"로서의 인간 존재.

데카르트와 다른 이전 저자들이 제안한 것과 달리, 하이데거는 사람들이 우리 주위의 세계로부터 고립 된 존재를 생각하지 않고 환경과의 상호 작용이 존재의 핵적 측면이라는 것을 고려했다. 이것이 존재를 지배하고 그렇게하려고 시도하는 것이 불가능하기 때문에 진정성이없는 삶으로 인도합니다.

결과적으로, 생각할 인간의 능력에는 부차적 인 성격이있다. 우리 존재를 정의하는 것으로 이해되어서는 안됩니다. 우리는 존재 세계, 즉 존재 자체를 통해 세계를 발견합니다. 하이데거 (Heidegger)의 경우,인지는 단지 그것의 반영 일 뿐이므로 반사와 다른 유사한 과정이 또한있다..

존재는 의지에 의존하지 않고 오히려 우리는 세상에 "던져 질"수 있으며, 우리의 삶이 끝나는 것이 불가피하다는 것을 알고 있습니다.. 이러한 사실을 받아 들일뿐만 아니라 우리가 하나의 세계에 속한다는 것을 이해함으로써 우리는 삶에 대한 감각을 갖게됩니다. 하이데거는 세상에 존재하는 프로젝트로 개념화합니다.

그 후 Heidegger의 관심이 다른 주제로 옮겨졌습니다. 그는, 그는 예술과 "진리"에 대한 검색 사이의 관계를 탐구 세계를 이해하기위한 기본적인 도구로 언어의 중요성을 강조하고 자연과 관련하여 서방 국가의 경멸과 무책임한 태도를 비판.