mindfulness로 불안에 작별 인사

인간은 동물이 가지고있는 것과는 다른 종류의 두려움을 경험할 수있는 능력이 있습니다. 심리적 공포. 그것의 중대한 특성은 어떤 실제적, 객관적 또는 즉각적인 위험과도 관련이 없다는 것입니다. Mindfulness는 내가 말하는 그 심리적 공포를 극복하는 데 도움이 될 수 있습니다..

심리적 인 두려움은 항상 일어날 수있는 일이나 벌써 일어난 일이나 다시 일어날 수있는 일을 나타냅니다. 이 시점에서 일어나는 일을 언급하지 않습니다..

고통받는 사람의 유기체는 "현재와 현재"에 있습니다. 그러나,, 당신의 마음은 미래에 가능한 현실이나 과거의 현실의 새로운 반복을 예상하고 있습니다..

사고와 사고의 질병

사고의 질병은 정신과 신체의 조화되지 않은 상태에 관한 것입니다.. 생각은 한 쪽, 다른 쪽의 감정과 세 번째 방법의 육체 감각으로 나아갑니다. mindfulness와 함께 우리는 완벽한 조화로 그 요소를 조정하려고 노력할 것입니다..

단순히, 우리는 현재에 있지 않고 파편화되어 살고 있습니다.. 현실에 대한 우리의 인식은 분열되고 분산되며 왜곡이 반드시 나타납니다. 그런 다음 주의력, 해석 적 편견, 마침내 염려스러운 병리를 나타냅니다..

불안한 사람의 마음은 육체와 객관적인 현실에서 분리 된 삶을 가지고 있습니다.. 불안한 마음은 미래의 위험을 피하기 위해 산다.. 이것은 시체가 다른 불안 장애로 고생하는 것을 끝내기에 너무 빠릅니다..

사고의 질병은 마음과 몸의 조율되지 않은 상태입니다. 생각, 감정 및 육체적 감각은 다른 "빈도"에 있습니다..

mindfulness에서 체험 회피로서의 불안

불안 사용으로 고통받는 사람들을 (mindfulness의 관점에서) "경험적 회피"라고 부르는 특별한 행동 방법은. 경험적 회피는 사람이 특정 경험과 접촉하기를 원하지 않을 때 발생합니다. (신체 감각, 감정, 생각, 기억 ...); 그 사람은 그 사건의 빈도와 형태뿐만 아니라 그 사건의 원인이되는 상황을 바꿉니다.

경험적 회피는 우리로 하여금 특정 경험과 접촉하고 그 형태를 변화시키는 것을 허용하지 않는다. 이것은 불안 장애의 발달과 유지에 기여합니다..

이러한 경험을 피하기위한 노력은 그 반대의 결과를 가져온다. 그들은 사람이 통제 불능 상태가 될 때까지 악화시킨다. 그래서, 체험 회피 패턴을 가진 사람들은 훨씬 더 두려움을 느끼게 될 것입니다.

예기치 못한 공황 발작에도 불구하고 더 많은 사람들이 도망칩니다. 내부 경험을 더 잘 받아들이는 사람들보다 생각과 감정의 억제는 분명히 일반 불안 장애, 특정 공포증 및 prostraumatic 스트레스 장애의 개발과 유지에 기여합니다..

불안 장애 치료에있어서의 마음 씀씀이의 임상 적 적용

모든 불안 장애에 공통적으로 가장 중요한 특징, 마음 챙김의 실천이 직접적으로 다루어지는 것은 :

• 행동 적 또는 경험적 회피 (이미 앞에서 설명했다).
• 인지 강성 (또는 무엇이 같은가, 일관되게 항상 같은 방식으로 생각하고 대안을 고려하지 않는 경향이있다).
• 엄밀한 답변의 레퍼토리 (항상 똑같이하고 정체 상태에 머물러 라.).

주의력이 우리가 불안의 영향을 감소시키는 것을 도울 수있는 방법

mindfulness와 불안의 치유는 결합으로 구성되어있는 과정입니다. 이러한 일이 일어나기 위해서는 분리되고 고립 된 모든 부분이 의식에 통합되어야합니다. Mindfulness는 불안 치료를위한 세 가지 기본 목표에 기초합니다:

• 경험에 대한 인식 확대. 그것은 우리의 감정적 인 반응을 명확하게 관찰하는 것입니다. 그것은 우리가 불안을 ​​조절하기 위해 수행하는 외부 및 내부 회피 조치에 대해 더 잘 알고있는 것입니다..
• 중요한 태도의 급진적 인 변화를 불러 일으킨다.. 우리는 너무 비판적이고 통제력있는, 사랑의 태도와 동정심이 있고 판단력이없는 정신 자세를 바꾸려고 노력할 것입니다. 우리는 그 내용이 무엇이든 그 서명을 받아 들일 것입니다..
• 삶의 질을 전반적으로 향상 시키십시오.. 우리는인지 적 유연성을 강조하고 우리의 삶을 풍요롭게하는 변화를 가져 오는 중요한 선물에 전적으로 참여하게 될 것입니다.

mindfulness와 불안의 치료는 단합하는 것입니다. 분리되고 분리되거나 거부 된 부분은 양심에 통합되어야하며,이를 위해서 우리는 세 가지 근본적인 목적을 제안한다..

우리가 마음 깊이있는 연습을 통해 얻을 수있는 것은 무엇인가??

mindfulness의 계속 연습은 다음과 같이 시각화 될 수 있습니다. 점진적으로 배치되는 세 가지 프로세스:

• 모든 것을 실현하십시오. 내부 내용 강렬한 명암으로.
• 자신의 시야를 넓히고 관점과 깊이를 확보하십시오. 우리에게 일어나는 것과 그 원인은 무엇인가?.
• 사고, 감정, 기억, 감각, 이미지 등의 현상을 차단하는 대신 의식적으로 허용합니다..

궁극적으로 상기 내용의 자연 해산을 허용합니다. 이 자연 분해의 순환은 어떤 생존의 순환과 같습니다.. 내용은 우리의 관찰 의식 앞에 나타나고, 발전하고, 죽는다..

이것으로부터 우리는 사고력, 사고력, 감각이 빠르게 변하는 것을 볼 수 있습니다.. "쾌적한"주를 유지하고 고칠 수있는 방법이 없으며 "불쾌한"주를 명확하게 폐기 할 방법이 없다는 것을 알고 있습니다..

생각의 자연 해산의주기는 어떤 살아있는 존재와도 같습니다. 내용이 나타나고, 개발되고, 죽는다..

우리가 두려워하는 것에서 벗어나는 정신없는 전시회 또는 도피

mindfulness에있는 전람에서 우리는인지 행동 치료에서 사용될 "Respuest의 예방을 가진 노출"의 동일한 원리를 사용합니다. 우리는 두려워하는 것에 접근하고 불안이 줄어들고 사라질 때까지 거기에 머물러 있습니다..

불안과 관련된 감정의 지속적이고 비 객관적인 관찰, 도피하거나 피하려고 시도하지 않고 감정적 인 반응을 줄일 수 있습니다.. 일반적으로 감정적 고통은 덜 불쾌한 것으로 경험됩니다. 또한 주관적인 의미를 바꾸기 때문에 수용의 맥락에서 덜 위협적입니다. 이것은 애정과 혐오 상황에 대한 내성을 향상시킬 수 있습니다..

그래서, 그렇다면, mindfulness와 함께 우리는 고의적으로 불안한 상황을 만들어 낼 수 있고 그것과 함께 존재하는 것을 연습 할 수있다.. 이것은 우리의 대처 능력을 증가시킵니다. 우리는 불안이 유지와 증가에 대한 저항을 요구한다는 것을 압니다. 도전은 그녀와 함께 있어야합니다..