Donald Winnicott과 거짓 자기에 관한 그의 이론

도널드 위니 콧 (Donald Winnicott)은 유명한 정신과 의사이자 정신 분석가이며 영어 소아과 의사로서 성격에 대한 흥미로운 접근 방식을 개발했습니다.. 소아과 의사로서의 훈련을 위해 그는 자신의 생각을 어린이들에게 집중 시켰습니다. 특히, 어머니와 간호 아기의 관계와 이로 인한 결과.

그는 유명한 정신 분석가 인 멜라니 클라인 (Melanie Klein)과 함께 일했습니다., 심지어는 자신의 자녀 중 한 명을 치료할 때에도 마찬가지입니다. 그는 영국 정신 분석 학회 (The Psychoanalytic Society)의 사장이자 20 세기의 유명한 사상가이기도했습니다..

"게임에서, 그리고 그 안에서만, 아이 또는 성인은 전체 성격을 창조하고 사용할 수 있고, 개인은 창조자가 나타날 때만 그의 사람을 발견합니다".

-도널드 위니 콧-

그의 가장 흥미로운 공헌 중 하나는 거짓이다. 자기 (자기) 또는 거짓 자기. 또한 "충분히 좋은 엄마"와 "어머니는 일회적으로 헌신적 인"자신의 개념. 마찬가지로, "전이 대상"에 대한 그의 개념은 많은 심리학 학교에서 채택되어왔다..

Winnicott에 따르면, 엄마와 아기의 관계

다른 정신 분석 학자와 일치하여, 위니 콧 (Winnicott)은 인생의 첫 해에 어머니 아들은 한 단위를 구성한다.. 엄마와 별개로 아기에 관해서 이야기 할 수는 없습니다. 두 사람은 나누어 떨어지지 않는 심령 단위를 형성합니다..

위니 콧 (Winnicott)은 어머니가 인간이 가진 첫 번째 환경이라고 말합니다. 후속 개발의 총 기반. 따라서, 특히 생후 첫 달에, 어머니는 아기의 우주입니다. 세상은 사실상 어머니의 동의어입니다..

"좋은 엄마"라는 개념이 나타납니다. 이것은 아기에게 필요한 치료를 제공하는 것입니다. 자발적입니다. 진심으로. 그녀는 아이가 필요로하는 기반과 환경이 기꺼이 있습니다. 완벽하지 않으면 보살핌을 초과하지 않으며 아기를 게을리하지 않습니다. 이 어머니는 진실한 각자, 또는 진실한 각자를 생기게한다..

한편, "헌신적 인 헌신적 인 어머니"는 자녀에게 과도한 애착이나 지나친 보호를 개발하는 어머니입니다. 대답 할 수없는 사람도 아이의 자연 발생에. 그녀는 위니 콧 (Winnicott)이 거짓 자기 (false self) 또는 "거짓 자기 (false self).

위니 콧과 거짓 셀프

어머니는 아이를위한 거울과 같습니다. 작은 사람은 그녀가 그를 보면서 자신을 본다. 그것을 통해 인류와 동일시하는 법을 배우십시오. 아기는 조금씩 조금씩 엄마와 헤어져서 적응해야합니다. 그 아이는 자신의 개성화의 일부인 자발적인 몸짓을 가지고있다.. 어머니가 그들을 환영하면, 그는 실제 존재감을 경험합니다. 그렇지 않으면 비현실 느낌이 위조됩니다..

어머니와 아기 사이의 상호 작용이 실패 할 때, Winnicott이 "실존 적 연속성을 절단"한다고 부르는 것이 발생합니다.. 즉, 이는 아기의 자발적인 발달을 근본적으로 중단시키는 것을 의미합니다. 이것이 거짓 자기 또는 거짓 자기를 발생시키는 것입니다..

Winnicott은 이러한 상황에서 아기가 "자신의 어머니"가된다는 것을 지적합니다. 이것은 그는 자신을 보호하기 위해 자기 자신을 숨기기 시작합니다. 너의 어머니가보고 싶어하는 것, 말하자면 무엇을 보여줄지 배우기.. 정말로 그렇지 않은 무언가가됩니다..

거짓 자기의 효과

자아에는 여러 가지 수준의 위조가 있습니다. 위 니콧 (Winnicott)에 따르면, 가장 기초적인 수준에는 정중하고 완전히 적응 된 태도를 취하는 사람들이 있습니다 규범과 명령에. 다른 극단에서는 정신 분열증, 정신 분열증, 사람이 해리 된 상태에서 실제 자신이 사실상 사라지는 지점까지 있습니다..

Winnicott 들어, 모든 심각한 정신 병리에서 거짓 자기 predominates. 이 경우, 그 사람은 가용 한 모든 자원을 사용하여 거짓 자기를 구성하고 유지합니다. 이 목표는 예측할 수 없거나 신뢰할 수없는 것으로 인식되는 세계를 달성하는 것입니다..

위니 콧 (Winnicott)은 매우 강한 거짓 자아를 가진 사람의 노력의 대부분은 현실의 지능화를 지향합니다. 즉, 현실을 이성의 대상으로 변환 시키지만 감정, 애정 또는 창조적 인 행위는 아닙니다. 그러한 지능화가 성공하면 개인은 정상적으로 인식됩니다. 그러나 그는 자신이 사는 것을 경험하지 않고 외계인으로 만 경험합니다..

그는 자신의 승리를 기쁘게 생각하지도 않으며, 자신의 성공에도 불구하고 소중한 기분을 느끼지 못합니다.. 그를 위해, 그것을 성취 한 사람이나 가치있는 사람은 거짓 자기입니다. 이것으로, 그것은 그 자체로 그리고 세계와 함께 파열을 나타낸다. 그의 진실 된 자아는 그 자신의 것으로 결코 이해할 수없는 불쾌감을 환상적으로 경험하고 갇혀있다..

정말로 나는 존재 하는가??

윈 닉 (Winnicott)의 이론에는 "나"의 실제 존재에 대한 흥미로운 토론이 추가 될 수있다.. "거짓 자아"가 존재하기 위해서는 우선 "나". ~에서 심리학 BudisWinnicott의 "거짓 자아"로 매우 흥미로운 대화를 시작할 수 있습니다. 본질적으로 불교 심리학은 그것이 존재한다고 믿을 때 존재하는 것이 없다는 것을 확인합니다. 이것은 개념에 해당합니다. 공허.

우리는 "I"를 시간의 경과에 따라 정적이고 불변의 존재로 이해하는 경향이 있습니다. 우리는 정체성의 상실에 대한 두려움에서 자아를 확인하고 집착합니다. 그러나 "I"를 포함하여 모든 것이 바뀝니다. 따라서 1 년 전의 "I"는 오늘의 "I"와 같지 않을 것입니다. 그래서, 자아의 존재가 있지만, 나는 우리가 믿는 방식입니다. 위니 콧 (Winnicott)은 개인이 자신을 위조 할 수 있다는 것을 확인하고, 따라서 그의 이론에 따르면 사람은 "나"를 바꿀 수있는 힘을 가질 것입니다. 이 측면은, 불교 심리학과 함께 변하기 쉽고 비 정적 인 "나"이론을지지한다..

Winnicott의 "나"는 궁극적으로 사회적으로 기다려온 "나"로 볼 수 있습니다. 오늘날과 같은 "I"와 같습니다. 우리는 적응하는 "나"를 만들지 만, 우리는 그것에 적응한다고 느낍니까? 우리의 "나"는 정확하지만 우리는 우리가 우리 자신이라는 것을 믿지 않기 때문에 모든 것을 거리와 함께 관찰합니다. 불교 심리학에서 우리는 다른 관점에서이 이론을 깊게 만들고, 현실적이고 변하기 쉬운 "나"를 찾고 우리가 실제로 누구인지 알고 자 노력해 봅시다..