정신 건강이 신체 건강에 미치는 영향

히포크라테스 오브 코스 (Cos of Hippocrates of Medicine)의 경우, 시체는 자체적으로 치유 할 수있는 고유의 능력을 지녔으며 의사의 작업은 자연적 과정을 촉진하도록 지시되어야합니다. 이 병은 마음과 성격이 중요한 역할을하는 불균형의 결과였습니다..

근대성과 실증주의 과학 모델의 출현으로 인체를보고 이해하는 새로운 방법이 열렸습니다. 데카르트는 몸과 마음이 별개의 현실이며 때로는 서로 반대하는 형이상학 적 비전을 부과했다. 전통적인 의학은 오늘날 우리가 알고있는 것처럼 그 기초 위에서 만들어졌습니다.. 인간 과학의 발달로 정신병은 의사 사무실에 재진입했지만 건강에별로 관련이없는 부작용의 한계 요인으로 항상 들어갔다..

비엔나 신경 학자 프로이트 (Freud)는 훈련이 시작될 때 정신과 신체의 모순에 직면했다. 그들의 관심을 끌었던 환자는 마비, 실명 및 그 약이 설명을 찾을 수없는 다른 증상들로 고통 받았다. 야만적 인 수사와 강한 실험 정신 덕분에 무의식의 발견으로 이어진다. 그 현실은 마침내 그 이상한 악을 이해하고 치료하도록 허락했다..

시체, 연설

정신 분석의 출현으로 신체는 엄밀히 말해 육체적 인 이유 때문에 잘 작동하거나 나쁜 작동하는 유기체가되었습니다. 새로운 발견은 우리가 신체가 무의식이 표현하는 공간이기도하다는 결론을 내릴 수있게했다.. 기존 의학에서 자리가 없었거나 치유 된 많은 질병이이 새로운 개념화의 틀에서 의미를 찾았습니다..

자크 라캉 (Jacques Lacan)과 함께이 아이디어를 더 취하고 마음이 그 의미를 쓰는 책으로 몸을 정의했다..

이러한 공헌은 일상적인 의료 관행에 반영되지 않았습니다. 사실 무의식과 그 저글링은 여전히 ​​불신의 희미한 표정으로 보입니다..

마음은 계속해서 사소한 요인으로 간주되어 거의 고려되지 않습니다. 의사는 환자의 평온함과 좋은 처분을 찾습니다. 이는 이것이 치료에 도움이된다는 것이 분명하기 때문입니다. 그러나 일반적으로 환자의 이야기보다 실험실 데이터에 충실합니다. 우울증에 걸리거나 치료하는 동안 매우 불안해하면 환약입니다. 다른 것의 시간이 없다..

새로운 패러다임

의학 및 의약품이 역사를 통해 영광스럽게 발전한 반면, 동시에, 새로운 관점을 방어하는 다른 접근법도 발생했습니다. 이것은 동종 요법, 민족 의학, 생물 에너지 학, 그리고 때로는 그림자에서 저항하고 급진적 인 과학에 의문을 제기하는 대체 의약품의 경우입니다.

biopathography의 경우와 마찬가지로, 더 많은 정신 분석 학적 방향이 있습니다. Viktor Von Weizsaecker (인류학의 아버지로 여겨지는 독일 의사)의 가정에 대한 상속인입니다. 이 관점에서 질병은 무의식과 직접적으로 관련이있는 불균형으로 이해되어야하며 각 개인의 역사를 통해 상세한 여행을 먼저 거치지 않고 치료할 수는 없습니다. 아르헨티나에는 1967 년에 설립 된 중요한 의과 대학이 있습니다.이 학교는 이미 진지하게 받아 들일 가치가있는 충분한 연구 및 문서를 가지고 있습니다. Chiozza Foundation에 관한 것입니다. 여기 도서관 링크.

의심의 여지없이, 전통 의학은 인간의 고통을 경감시키기 위해 결정적인 공헌을했으며 계속해서 그 기여를하고 있습니다. 이 분야의 발전은 상상력에 도전하고 삶과 죽음의 차이점을 증명합니다.. 그러나 대안 또는 보완 의약품에는 ¿왜 그들이 약대 파티에서 제 3 자 손님으로 대우 받는지?

몸과 마음은 분리 할 수없는 단위입니다. Hipócrates de Cos는 처음부터 그것을 직관적으로 다루었 고 견고한 역사적인 여행 후에 많은 접근법이 그것과 일치합니다. 어쩌면 몸이 아플 때 몸이 우리에게 말하는 것을 듣거나 각각의 불쾌감에 쓰여진 것을 읽는 것은 나쁜 생각이 아닙니다.. 어쩌면 약이있는 곳에서 우리가 질문을하는 경우, “왜” 우리는 아플 때도 있지만 “왜” 우리 몸을 만들기로 결심했다..

사진 : Dani Sardá i Lizaran - Flickr 경유