지그문트 프로이트에 따른 무의식의 이론
지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)에 의해 공식화 된 무의식의 이론은 심리학의 역사에있어 획기적인 사건이었습니다. 이 이상하고 매혹적인 발전기 환상, 충동 통제되지 않은 지옥으로 슬립은 우리가 마지막으로 신체 질환이나 뇌 질환,하지만 마음에와 같은 특정 변화와 같은 정신 질환의 많은 부분을 볼 수.
오늘까지 미학적 아이러니라는 정신 분석의 아버지의 일의 많은 부분을 보는 많은 회의론자들이있다. 이러한 여성의 성욕의 건설 남근 선망 같은 개념은 실험 심리학의 연구 결과와 일치 사이비 과학의 일종으로 그의 유산의 대부분을 잉태 부족하지 구식과 말도 안되는 개념으로 볼 수 있습니다.
"의식은 의식 자체의 가장 작은 원형을 포함하는 가장 큰 원형이다; 모든 의식은 무의식 중에 예비 단계를 가지고 있으며 무의식은이 단계로 멈추고 여전히 심령 활동으로서 완전한 가치를 주장 할 수 있습니다 ".
-지그문트 프로이트-
사실, Peter Fonagy 박사가 수행 한 것과 같은 연구 유니버시티 칼리지 런던 정신 분석은 오늘날 갈등의 징계임을 보여줍니다.. 예를 들어, 많은 치료법은 여전히 견고한 경험적 타당성이 없습니다. 그러나 이러한 아이디어를 가진 사람들에게는 일련의 기본 반성을 평가하는 것이 중요합니다. 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)가 처음 무의식에 관한 작품을 발표했을 때, 그는 동료들에 의해 "이단"브랜드가되었습니다.
그때까지 정신과는 철의 유기체 또는 생물학적 기저층을 기반으로했습니다.. 프로이트는 정서적 인 상처, 정신적 갈등, 마음의 숨겨진 기억에 대해 이야기하는 첫 번째 사람이었습니다 ... 우리는 회의론으로 그의 이론 중 일부를 확실히 볼 수 있지만 우리는 그의 유산을 과소 평가할 수 없다., 그의 연구에 대한 그의 공헌과 혁명적 접근.
그래서 우리가 믿을 수있는 것 이상으로, 프로이트의 유산에는 만료일이 없으며 그가 가진 유산도 없습니다.. 오늘날 신경 과학은 당시 정신 분석학의 아버지가 가정 한 몇 가지 아이디어의 길을 따른다..
케이프 타운 (Cape Town) 대학의 유명한 신경 심리학자이자 정신 분석 학자 인 마크 솔름 (Mark Solms)은 우리가 예를 들어 의식의 마음은 한 번에 6 ~ 7 가지를들을 수 있지만, 우리의 무의식은 수백 가지의 과정을 다룬다.. 순전히 유기농에서 우리가 매일하는 많은 결정들에 대해 일어나는 신경계 통치로부터.
우리가 삶에서 무의식의 가치와 관련성을 거부하면, 우리는 우리가하는 것의 대부분을 거부합니다. 그 작은 빙산의 아래에있는 것의 대부분은 거부합니다 ...
다음으로 우리는 지그문트 프로이트의 무의식적 인 이론을 탐구 할 것입니다..
Anna O의 호기심 많은 경우
우리는 1880 년에 오스트리아 심리학자이자 생리 학자 Josef Breuer와의 상담에서 "환자 0"으로 간주됩니다. 즉, 지그문트 프로이트가 심리 치료의 기초를 놓고 정신과 무의식의 구조에 대한 연구를 시작하도록 허용하는 사람.
"인간의 무의식은 의식을 통과하지 않고 다른 사람과 반응 할 수있다".
-지그문트 프로이트-
우리는 이야기한다. Anna O, 히스테리 진단을받은 환자이자 그의 임상 사진이 Breuer를 압도하여 동료와 친구 Sigmund Freud의 도움을 요청한 Bertha Pappenheim의 가명. 그 젊은 여인은 21 세 였고, 아픈 아버지에 대한 책임을 져야하는 순간부터 이상한만큼 심각한 고통을 겪기 시작했습니다. 그의 행동은 매우 독특해서 버사가 귀신 들렸다 고 말하려고 모험심이 부족한 사람이 없었습니다..
유명한 정신과 의사이자 영국 정신 분석 학회 회원 인 진 미쉘 퀴도 노즈 (Jean-Michel Quidonoz) 지그문트 프로이트의 저서 탐구 다음과 같은 사실을 우리에게 알려줍니다 :
- 진실은 Anna O의 경우 자체가 임상 적 관점에서 더 흥미롭지 않을 수 있다는 것이다.. 젊은 여성은 실명, 난청, 부분 마비, 눈가리 앓는 일이 겪었으며 가장 놀랍게도 말할 능력을 잃은 순간이있었습니다 심지어 영어 나 프랑스어와 같은 그가 습득하지 못한 언어로 전달되었습니다..
- Freud와 Breuer는 이것이 고전적인 히스테리를 넘어선 것을 느꼈습니다. Bertha Pappenheim이 액체를 마시는 것을 멈추는 지점이있었습니다. 샤프롱 및 버사는 같은 유리 개에서 술을 그에게 부여했다 : 정신 분석학의 아버지가 갑자기 기억을 불러 일으키는 최면에 의지 그의 상태의 심각도는 있었다. 그 무의식적 인 기억을 "잠금 해제"한 후에, 그 소녀는 다시 액체를 마실 수있었습니다..
여기에서 세션은 같은 라인을 따라갔습니다 : 과거의 의식 상실을 가져 오십시오. Anna O (Bertha Pappenheim) 사건의 관련성은 Freud가 히스테리에 대한 그의 연구에 인간의 정신에 대한 새로운 혁명적 이론을 소개하는 역할을했다., 마음의 기초를 완전히 바꿔 놓은 새로운 개념.
프로이드의 무의식적 인 마음은 무엇입니까?
1900 년에서 1905 년 사이 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)는 정신의 구조와 기능의 특성을 묘사 한 지형도 작성 모델을 개발했습니다. 이를 위해 그는 우리 모두가 잘 알고있는 비유를 사용했습니다 : 빙산.
- 의식, 우리가 관심을 집중시키는 곳에서 모든 생각이 수렴되고, 우리가 발전하도록 돕고, 즉시성과 빠른 접근성으로 사용하는 곳에서.
- 의식에서 우리의 기억이 쉽게 회복 할 수있는 모든 것을 집중시킵니다..
- 세 번째로 중요한 지역은 무의식. 광활하고 광대하며 때로는 이해할 수없고 항상 신비 롭습니다. 빙산의 보이지 않는 부분과 실제로 우리 마음의 대부분을 차지하는 부분입니다..
프로이트의 무의식의 개념은 새로운 생각이 아니 었습니다.
지그문트 프로이트는이 개념을 처음으로 사용하지 않았습니다.. Jean Martin Charcot이나 Hippolyte Bernheim 같은 신경 학자들은 종종 무의식에 대해 말했습니다. 그러나이 개념을 그의 이론의 중추로 삼아 그것을 새로운 의미로 부여한 것은 바로 그가었다 :
- 무의식의 세계는 의식을 초월한 것이 아니라 추상적 인 존재가 아니라 마음의 실제적이고 광범위하며 혼돈스럽고 필수적인 계층으로 접근 할 수 없다..
- 지금은 잘, 무의식적 인 세계는 여러 가지 방법으로 드러납니다 : 꿈, 실패 또는 실패한 행동.
- 마찬가지로, 프로이트에 대한 무의식은 내적 및 외적입니다. 그것이 우리의 행동에 영향을 미치기 때문에 우리의 의식에서 그리고 외부 적으로 확장되기 때문에 내부적입니다..
반면에, 연구 히스테리 프로이트 그는 첫 번째 최면술사 들과는 다른 방식으로 혁명적 인 방식으로 해체의 개념을 고안했다. 모로 드 투어 (Moreau de Tours) 또는 베른 하임 (Bernheim) 또는 샤르코 (Charcot) 그 때까지로 합류 지각, 감정, 생각과 추억이되어야한다 별도의 부품이 보관되는 마음의 메커니즘, 그것은 신체적 원인에 의해 독점적으로 설명하고, 뇌의 질환 histerismo과 관련된.
프로이트는 해체를 방어 메커니즘으로 보았습니다.. 그것은 의식적인 부분이 그들을 용납하거나 받아 들일 수 없다는 단순한 사실에 의해 무의식 중에 어떤 정서적 부담과 경험을 분리하고 숨기고 억압하는 마음의 전략이었습니다..
마음의 구조적 모델
프로이트는 의식을 발견하지 못했습니다. 우리는 그것을 알고 있습니다. 그는 그에게 처음으로 말한 사람이 아니었지만이 개념을 인간의 구성 체계로 만드는 최초의 사람이었습니다. 그는이 생각을 평생 동안 바쳤습니다. 우리의 심령 과정의 대부분은 스스로 의식을 잃고 있습니다., 그리고 그 의식 과정은 빙산 밑에있는 지하 토층층의 고립 된 행동이나 분수 일뿐입니다..
사실, 오늘날까지 무의식이 우리 삶에서 갖는 타당성을 제쳐 놓고 두는 것은 불가능합니다. 따라서 잡지에 실린 연구와 같은 연구 인간 신경 과학의 최전선 예를 들어, Michigan 대학의 정신 의학과의 Howard Shevrin 박사는 다음과 같이 설명합니다. 무의식적 인 갈등은 우리의 심리적 장애와 질병의 근원입니다.
이제, 다른 한편으로는 프로이트 1920 사이 1923 한 단계 더 가서 좀 더 오늘 소개하는 마음의 이론은 고전 엔티티가 포함되어 심령 인스턴스의 구조 모델로 알려져 고쳐 회상한다 ~의 "나, 그것과 초자아". 자세히 보자..
- 엘로: 이드 또는 이드는 표면에 남아있는 인간의 정신의 구조로, 우리의 삶에 나타나고 초기의 어린 시절의 행동을 지배합니다. 그것은 즉각적인 즐거움을 찾고, 본질적으로 더 원시적 인 원동력에 의해 본능적으로 지배되며, 우리는 보통 매일 싸웁니다.
- 나: 우리가 성장하고 3 년, 4 년이 될 때까지, 현실에 대한 우리의 개념과 우리를 둘러싼 맥락에서 생존해야 할 필요성이 나타납니다. 따라서 "나"의 발전과 함께, 매 순간마다 "그것"을 통제하거나, 충동을 만족시킬 수있는 행동을 사회적으로 올바른 방식으로 수행 할 필요가있다. 마찬가지로, 자신의 행동이 뻔뻔 스럽거나 너무 억제되지 않도록하기 위해 이미 방어 메커니즘이 사용되고 있습니다..
- 초자아: 초자아는 우리의 부모의 압박으로부터, 우리에게 몇 가지 규범, 지침, 행동 지침의 일부를 전달하는 사회적 맥락의 계획으로부터 사회화에서 비롯된다. 이 심령 실체는 도덕적 규칙을 준수하도록하는 매우 구체적인 최종 목표를 가지고 있습니다. 한편으로 우리가 도덕적 싫어 이유가 있고 자신의 본능을 만족하려면, 다른 한편으로는, 내가 살아남을 수있는 유일한 있기 때문에이 목적은 수행하지 쉽게, 균형을 ...
초자아는 둘 다 대면하고 우리가 무언가를 원할 때 죄책감을 갖게합니다. 그러나 사회 규범으로 인해 그렇게 할 수 없으므로 달성하거나 실현할 수 없습니다..
무의식의 길로 우리의 꿈의 중요성
우수한 영화에서 기억하다 알프레드 히치콕 (Alfred Hitchcock)은 살바도르 달리 (Salvador Dalí)가 영화를 위해 만든 암시 적 장면 덕분에 주인공의 꿈의 세계에 자신을 몰입시킵니다.. 진실은 숨겨진 외상, 억압 된 기억, 묻힌 감정의 우주가 그러한 완벽 함으로 우리에게 거의 알려지지 않은이 무의식의 세계입니다..
"꿈의 해석은 정신의 무의식적 활동에 대한 지식의 진정한 길이다".
-지그문트 프로이트-
따라서 마음의 움푹 들어간 곳에서 그 기억에 남는 그 외상 적 기억의 일부를 불러 일으킬 수있는 방법은 꿈을 분석하는 것이 었습니다. Freud는 oneiric의 그 세계에 대한 이해가 무의식에 대한 진정한 방법이라고 생각했습니다., 우리는 방어 기제를 극복하고 왜곡되고 단절된 이상한 형태의 모든 억압 된 물질에 도달 할 수 있습니다 ...
오늘 무의식의 세계
Freud의 무의식에 대한 이론은 그 당시에는 진정한 이단으로 여겨졌고 나중에 모든 행동의 분석과 이해에있어 척추 동물의 개념으로 나타났습니다. 현재 기술적 제한, 과학적지지 및 경험적 전망에서 제외되지 않은 이론적 자료로 간주됩니다.
오늘날 우리는 모든 우리의 행동, 우리의 성격 또는 우리의 행동이 그 무의식의 우주에 의해 설명 될 수는 없다는 것을 안다.. 그러나 우리는 간단한 의사 결정을 내릴 수있는 특정 휴리스틱을 자동화하기 만하면되는 간단한 정신적 경제로 하루 하루를 의식하지 않는 수백, 수천 개의 프로세스가 있음을 알고 있습니다. 불공정 레이블을 영속시킬 위험이 있으므로 예.
현재의 심리학과 신경 과학은 무의식에서 벗어나지 않으며, 그 반대입니다. 사실, 그것은 우리의 행동, 우리의 일상 선택, 우리의 환경 설정 중 많은 것을 이해할 수있는 매력적인 세계이자 훌륭한 가치입니다.... 우리가 누구인지, 그리고 우리가 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)의 인물에게 빚 졌던 발견과 정립의 상당 부분을 차지하는 심령 조직.
안나 프로이트 (Anna Freud)와 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud) 이후의 그녀의 작품 안나 프로이트 (Anna Freud)는 정신 분석학의 "기니피그"이며, 그의 유산의 지속과 어린이 심리학 분야의 개척자입니다. 더 읽기 "Freud의 무의식에 대한 이론은 시작에서 이단으로 간주되었습니다. 오늘날 그것은 특정 제한이있는 이론적 자료로 인식됩니다.