심리학의 성격 이론 Carl Rogers
Karl Ramson Rogers, 더 잘 알려진 칼 로저스, 미국의 선구적인 심리학자였습니다. 인본주의 치료 접근법 (Abraham Maslow와 함께). Rogers는 인류 역사상 가장 영향력있는 심리학자 중 한 명으로 간주됩니다..
우리는 다음 저자를 모든 생명 계급에서 인간의 자유와 안녕을 향한 중대한 핵심 낙관주의와 매우 집중된 생각을 가진 심리학자로 특징 지울 수 있습니다. 이 심리학 - 온라인 기사에서 우리는 그가 만든 큰 공헌에 대해 이야기 할 것입니다. 칼 로저스 ~ 안에 심리학의 개성 이론. 또한, 우리는 그의 전기, 이론 및 그의 치료를 사람 중심으로 요약 할 것입니다.
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- 칼 로저스 : 인본주의 이론
- 인본주의 이론의 자유 의지와 시작
- Carl Rogers의 사람 중심의 치료법
- 로저스에 따르면 부조화, 신경증 및 자아
- 성격 이론 : 우리 마음의 방어
- Carl Rogers에 따른 방어 메커니즘
- 완전한 기능인 - 휴머니즘 이론
- Carl Rogers의 유명한 인용문
- Carl Rogers : 책
Carl Rogers의 약력
칼 로저스는 1902 년 1 월 8 일 시카고 근교의 일리노이 주 오크 파크에서 태어났다. 그의 아버지는 성공적인 토목 기사 였고 그의 어머니는 주부 였고 독실한 기독교인이었습니다. 그의 교육은 유치원에 입학하기 전에도 읽을 수 있기 때문에 2 학년 때부터 직접 시작되었습니다..
칼이 12 세가되었을 때, 그의 가족은 시카고에서 서쪽으로 30 마일 (30 마일) 움직여서 사춘기를 보냈습니다. 엄격한 교육과 많은 의무로 Carl은 독방적이고 독립적이며 자율적으로 행동하게됩니다..
그는 위스콘신 대학교 (University of Wisconsin) 농업 연구. 나중에 그는 신앙을 실천하기 위해 종교로 바뀔 것입니다. 이 기간 동안 그는 "세계 학생 기독교 연맹 회의"를 위해 베이징을 6 개월 동안 방문하기로 선택한 10 명 중 한 명이었습니다. Carl은 자신의 전기를 통해이 경험이 그의 생각을 너무 많이 확장 시켜서 종교의 기본 개념을 의심하기 시작했다고합니다..
졸업 후, 그는 (그의 부모님의 소망에 반해) 헬렌 엘리엇과 결혼하여 뉴욕으로 이주하여 유명한 자유주의 종교 기관인 유니온 신학 대학원 (Union Theological Seminary)에 다니기 시작했습니다. 여기, 그는 조직적인 학생 세미나 "왜 내가 사역에 들어가는거야??"
직업을 바꾸기를 원하지 않는 한 그런 제목의 세미나에 참석해서는 안됩니다. Carl은 우리에게 참가자 대부분이 "그들은 즉시 종교 일을 떠날 것을 생각했다.".
종교의 상실은, 물론, 심리학의 이득: Rogers는 Columbia University의 임상 심리 프로그램으로 전환하여 1931 년에 박사 학위를 받았다. 그러나 Rogers는 이미 로체스터 아동 학대 방지 협회 (Rochester Society of the Prevention of 어린이 학대). 이 클리닉에서는 Otto Rank의 이론과 치료 응용을 배우게되며, Otto Rank는 자신의 이론을 개발할 수있는 길을 택하도록 유도 할 것입니다.
칼 로저스의 이론과 책
1940 년에, 그는 오하이오에서 전체 의자를 제안 받았다. 2 년 후, 그는 그의 첫 번째 책 "카운슬링 및 심리 치료".(스페인어로 된 그의 모든 책 제목, 우리는 장의 끝에 그것을 놓을 것이다). 나중에 그는 1945 년에 시카고 대학교에서 지원 센터를 설립하도록 요청 받았다. 이 장소에서, 1951 년에, 그는 그의 가장 중대한 일을 간행했다, 고객 중심 요법, 그의 이론의 중심적인 측면에 관해 이야기 할 곳.
1957 년 그는 모교 인 위스콘신 대학교 (University of Wisconsin)에서 가르치기 위해 돌아왔다. 불행하게도 그 당시 심리학과에서는 심각한 내부 갈등이있었습니다. 로저스는 고등 교육에 매우 실망하게되었습니다. 1964 년 그는 캘리포니아 라호야 (La Jolla)에서 연구원 직을 기꺼이 받아 들였습니다. 그 곳에서 그는 치료법에 참석하고, 많은 강의를했으며, 1987 년에 죽을 때까지 썼습니다. 현재 Carl Rogers는 개척자 중 한 명으로 인정 받고 있습니다. 휴머니즘의 부모.
칼 로저스 : 인본주의 이론
다음으로, 우리는 미국 심리학자가 제안한 이론을 상세히 분석 할 것입니다..
Rogers의 이론은 수년간의 환자 경험을 토대로 한 임상 적 정의로 정의 될 수 있습니다. Rogers는 예를 들어 Freud와 마찬가지로이 특성을 공유하고 있으며 특히 풍부하고 성숙한 이론 (잘 생각해 냈습니다)과 논리적으로 구축 된 이론을 폭넓게 적용하고 있습니다.
그러나 프로이트와는 아무 상관이 없습니다. Rogers는 사람들이 근본적으로 건강하다고 생각합니다., 적어도 나쁘지도 아프지도 않습니다. 즉, 정신 건강을 정상적인 삶의 진행으로 간주하고, 정신 질환, 범죄 및 기타 인간 문제를 자연적 경향의 왜곡으로 이해합니다. 또한 Ruders의 이론은 원칙적으로 단순하다는 점에서 Freud와는 아무런 관련이 없습니다..
이러한 의미에서, 원칙은 단순 할뿐만 아니라 심지어 우아한.
모든 연장에서 Rogers의 이론은 하나의 "생명의 힘"으로부터 만들어지며 업데이트 추세. 이것은 잠재력을 최대한 발전시키기위한 모든 형태의 삶에 존재하는 타고난 동기로 정의 될 수 있습니다. 우리는 여기서 생존에 대해 말하지 않고 있습니다 : 로저스는 모든 피조물이 그들의 존재의 최고를 추구한다는 것을 이해했으며, 그들이 목적을 달성하지 못한다면 욕망이 부족하기 때문이 아니라는 것을 이해했습니다..
Carl Rogers의 개성 이론
로저스는이 위대한 단 하나 필요 또는 동기, 다른 이론가가 언급하는 모든 다른 동기에서 요약한다. 그는 우리에게 묻습니다., ¿왜 우리는 물, 음식, 공기가 필요한지?; ¿왜 우리가 사랑과 안전과 능력의 감각을 찾고 있습니까?? ¿사실, 우리는 새로운 의약품을 발견하고, 새로운 에너지 원을 개발하거나, 새로운 예술 작품을 만들어 내기 위해 왜 노력하고 있습니까??
Rogers가 대답합니다. 우리 본성에 적절한 살아있는 존재가 최선을 다하는 것처럼.
이 시점에서 Abraham Maslow가 어떻게이 용어를 사용하는지와 달리 Rogers는 인생의 힘을 적용하거나 트렌드 업데이트 모든 생물에게. 사실, 그의 초기 예제 중 일부는 ¡조류와 곰팡이를 포함한다.!
신중하게 생각합시다. ¿우리는 덩굴들이 돌 사이에서 생명을 구하는 방법을보고 그들의 길에서 모든 것을 무너 뜨리는 것을보고 놀라지 않습니다. 또는 동물들이 사막이나 얼음이없는 북극에서 어떻게 살아남을 수 있는지, 또는 우리가 밟은 돌 사이에서 풀이 자라는 방법?
업데이트 동향의 응용 : 이론의 예
또한, 저자는 생태계에 아이디어를 적용하여 숲과 같은 생태계는 모든 복잡성으로 인해 옥수수 밭과 같은 단순한 것보다 훨씬 더 큰 잠재력을 가지고 있다고 말했습니다. 단순한 벌레가 숲에서 멸종했다면, 공간을 채우기 위해 적응할 다른 생물이 생길 것입니다. 반면에, 옥수수 재배지를 공격하는 전염병은 우리를 황량한 들판으로 남겨 둘 것입니다. 우리가 개인처럼 우리에게도 적용됩니다 : 우리가해야 할 것처럼 살면, 우리는 숲과 같이 점점 더 복잡해질 것이고 따라서 작거나 큰 재앙에 더 잘 적응할 것입니다.
그러나 사람들은 잠재력을 갱신하는 과정에서 사회와 문화를 창조했습니다. 그 자체로 이것은 문제가되지 않습니다. 우리는 사회 생물입니다. 그것은 우리의 본성에 있습니다. 그러나 문화를 창조함으로써 자신의 삶이 개발되었습니다. 우리의 본성의 다른 측면들과 가깝게 머무는 대신 문화는 그 자체의 권리를 가진 힘이 될 수 있습니다. 장기적으로 우리의 실현에 방해가되는 문화가 죽어가는 것과 같은 방식으로 우리는 그것에 따라 죽을 것입니다.
이해하자., 문화와 사회는 본질적으로 나쁘지 않다.. 파푸아 뉴기니의 새의 낙원과 약간 같습니다. 남성의 눈에 띄는 다채로운 깃털은 여성과 작은 동물의 육식 동물을 산만하게합니다. 자연 선택은이 새들을 점점 더 정교한 날개와 꼬리로 이끌었습니다. 그래서 일부 종에서는 지구의 비행을 들어 올릴조차 수 없습니다. 이러한 의미에서 그리고 지금까지는 매우 다채 롭다는 것이 남성에게 좋지 않은 것처럼 보입니다., ¿안돼? 같은 방법으로, 우리의 정교한 사회, 복잡한 문화, 놀라운 기술; 우리가 번영하고 살아남도록 도운 사람들은 동시에 우리를 해치고 심지어 우리를 파괴 할 수 있습니다..
인본주의 이론의 자유 의지와 시작
Rogers는 유기체가 무엇이 그들에게 유익한지를 우리에게 알려줍니다. 진화는 우리에게 필요한 감각, 맛, 차별을 제공해주었습니다. 우리가 배고픔에 빠졌을 때 우리는 음식이 아니라 음식을 찾았습니다. 우리를 잘 아는 분. 나쁜 맛이 나는 음식은 해롭고 미친 경향이 있습니다. 나쁜 음식과 좋은 음식은 다음과 같습니다. ¡우리의 진화론 적 교훈은 그것을 분명하게합니다! 우리는 이것을 유기체 가치.
- 로저스 단체 이름으로 긍정적 인 비전 사랑, 애정, 관심, 양육 및 기타와 같은 문제에 이르기까지. 아기들에게는 사랑과 관심이 필요하다는 것은 분명합니다. 사실, 이것 없이는 죽을 수도 있습니다. 물론, 그들은 번영하지 못할 것입니다. 있을 수있는 모든 것에.
- 우리가 소중히 여기는 또 다른 질문은 인간 만의 것입니다. 자아의 긍정적 인 보상, 자기 존중감, 자기 가치 및 긍정적 인 자아상을 포함합니다. 우리가이 개인적인 보살핌을 얻을 수있게 해주는 것은 우리 삶의 다른 사람들의 긍정적 인 보살핌을 통해서입니다. 이 경우 우리는 작고 무력감을 느끼며 다시 우리가 될 수있는 모든 것이되지 않습니다..
칼 로저스 이론의 세부 사항
Maslow와 같은 방식으로 Rogers는 우리가 그들을 자유 의지에 맡기면 동물들은 그들에게 가장 좋은 것을 찾게 될 것입니다. 예를 들어, 그들은 최상의 음식을 얻을 것이고 가능한 가장 좋은 비율로 섭취 할 것입니다. 아기는 또한 그들이 원하는 것을 원하고 좋아하는 것처럼 보입니다..
그러나 우리 역사를 통틀어 우리는 우리가 시작한 환경과 크게 다른 환경을 만들었습니다. 이 새로운 환경에서 우리는 설탕, 밀가루, 버터, 초콜릿과 아프리카의 조상들이 결코 알지 못했던 것들을 세련되게 발견합니다..
이러한 것들은 비록 우리의 실현을 위해 봉사하지는 않지만 유기체의 가치를 좋아하는 것처럼 보이는 풍미를 가지고 있습니다. 수백만 년 후에 브로콜리가 치즈 케이크보다 식욕을 더 돋우는 것처럼 보일 것입니다. 그러나 그때까지 우리는 당신이나 나도 보지 않을 것입니다..
우리 사회는 또한 우리에게 가치 조건. 우리가 성장함에 따라, 부모님, 교사, 가족, 평범한 사람 등은 우리가 필요로하기 때문에 우리가 필요로하는 것보다 우리가 그것을받을 자격이 있다는 것을 보여줄 때만 우리에게 필요한 것을줍니다. 우리는 수업 후에 만 마실 수 있습니다. 우리는 채소를 다 먹었을 때만 카라멜을 먹을 수 있습니다. 가장 중요한 것은 우리가 잘 행동 할 때만 우리를 원할 것입니다..
"조건"에 대한 긍정적 인 관심을 얻는 것은 로저스가 부르는 것입니다 긍정적 인 조건부 보상. 우리 모두가이 보상 사실을 필요로하기 때문에, 이러한 조건은 매우 강력하고 우리는하지 우리의 유기체 값이나 우리의 실현 경향에 의해 매우 특정 주제를 었죠,하지만 사회가 반드시 계정에 우리의 진정한 이익을 고려하지 않습니다. "좋은 소년"또는 "좋은 소녀"가 반드시 행복한 소년 또는 소녀는 아닙니다..
시간이 지남에 따라 이러한 컨디셔닝은 긍정적 인 자기 평가 된 조건부. 개별 잠재력에 대한 업데이트를 따르기보다는 타인이 우리에게 적용하는 기준을 준수한다면 서로 사랑하기 시작합니다. 그리고 이러한 기준은 개인의 요구를 고려하여 만들어지지 않았으므로 이러한 요구를 수용 할 수 없기 때문에 자존심을 향상시킬 수 없습니다..
Carl Rogers의 사람 중심의 치료법
Carl Rogers는 치료 영역에서의 기여로 유명합니다. 그녀의 치료법은 진화 과정에서 몇 가지 이름으로 바뀌 었습니다. 처음에는 그녀에게 전화를 걸었습니다. 비 지시어, 치료사가 환자를 인도해서는 안되며 치료 과정을 진행하는 동안 치료사가 환자를 인도해야한다고 믿었 기 때문에.
사람 중심 접근 방식
그는 경험이 성숙함에 따라 칼이 더 "비 지시 적"일수록 그가 그 위치를 통해 환자에게 더 많은 영향을 미쳤음을 깨달았다. 다시 말해서, 환자들은 치료사의 안내를 구했고 치료사가 그들을 안내하지 않으려 고해도 그것을 발견했습니다. 그래서 그는 이름을로 바 꾸었습니다. 환자에 집중하다 (고객 중심 요법이라고도 함).
Rogers는 환자가 무엇이 잘못되었는지 말하고, 치료의 결론을 향상시키고 결정할 방법을 찾아야한다고 믿었습니다. (그의 치료는 "환자 중심"이었지만 치료사의 환자에 대한 영향을 인식했습니다). 불행히도이 이름은 다른 치료사의 얼굴을 때리는 것을 의미합니다. ¿가장 "환자 중심적"요법이 아니라는 것입니다.?
현재 "비 지시"와 "환자 중심"이라는 용어가 동일하게 유지 되더라도 대부분의 사람들은 단순히 로게 리안 치료. Rogers가 자신의 치료법을 정의하는 데 사용하는 문구 중 하나는 "지지가 아닌 재건 적"이며 자전거를 타고 그것을 설명하는 비유를 기반으로합니다 : 자녀가 자전거를 타는 것을 배우는 데 도움을 주면 간단히 말할 수 없습니다 어떻게, 너 혼자 가져와야 해. 그리고 당신은 영원히 그것을 가질 수 없습니다. 당신이 그를 붙들기 만하면되는 지점이 있습니다. 그것이 떨어지면, 떨어지지만, 항상 그것을 잡으면 결코 배우지 못할 것입니다..
그것은 치료법과 동일합니다. 독립성 (자율성, 책임감있는 자유)이 환자가 원하는 것을 얻는다면, 치료사로서 당신에게 의존한다면 당신은 성공하지 못할 것입니다. 환자는 자신의 치료사의 상담 외 일상 생활에서 자신의 내성을 경험해야합니다. 치료에 대한 권위 주의적 접근법은 치료의 첫 부분에서 멋진 것처럼 보이지만, 결국 그것은 부양하는 사람을 만듭니다.
사람 중심 요법 : 반사 기술
Rogerians과 Humanist 학교가 알려져있는 유일한 것이 있습니다 : 반사. 반사는 감정적 인 의사 소통의 이미지입니다.
- 환자가 "¡나는 똥 같아.!"라고 말하면 치료사는"예 인생은 당신을 나쁘게 대합니다., ¿~이 아니라?"이렇게함으로써, 치료사는 환자와 의사 소통을하면서 실제로 듣고 있으며 그를 이해할만큼 충분히 걱정하고있다..
또한 치료사는 환자가 의사 소통하는 것을 깨닫게합니다. 보통, 고난을당하는 사람들은 말을 꺼내는 것이 기분이 나아 져서 말하고 싶지 않은 것을 말합니다..
어쨌든 반성은 신중하게 사용해야합니다. 많은 새로운 치료사들은 앵무새처럼 환자의 입에서 나오는 문구를 반복하여 생각하거나 느끼지 않고 그것을 사용합니다. 그들은 실제로 Rogerian 치료의 고정 관념이 성과 어머니가 Freudian 치료에서했던 것과 같은 방법이되었을 때 고객이 깨닫지 못한다고 믿습니다. 반성은 마음에서 나온 것이어야합니다 (진정한, 일치하는).
이것은 로저스 (Rogers)에 따르면 치료사를 제시해야한다는 유명한 요구 사항으로 이어집니다. 특별한 치료사가 되려면 치료사가 다음 세 가지 특별한 특성을 가져야합니다.
- 합치. 정품이 되십시오. 환자에게 솔직 해지다..
- 공감. 환자가 느끼는 것을 느낄 수있는 능력.
- 존중하다. 수용, 환자에 대한 무조건적인 긍정적 인 관심.
Rogers는 이러한 자질들은 "필요하고 충분한"치료사가 이러한 세 가지 특성을 나타내면 "특수 기술"을 사용하지 않아도 환자가 호전됩니다. 치료사가 이러한 세 가지 특성을 나타내지 않는다면 사용 된 기술의 수에 관계없이 개선이 최소화됩니다. 지금은 잘, ¡이것은 치료사에게 많은 것을 요구합니다! 그들은 단순히 인간이며 인간보다 훨씬 인간입니다. 그것은 우리가 평소보다 사무실 내부에있는 인간과 같습니다. 이러한 특성은 치료 적 관계에서 관찰되어야한다..
우리는 로저스에 동의합니다. 비록 이러한 자질은 상당히 까다 롭습니다. 연구의 일부는 기술이 치료사의 성격만큼 중요하지 않으며, 적어도 어느 정도는 치료사가 "태어났다"는 것을 암시합니다..
로저스에 따르면 부조화, 신경증 및 자아
업데이트 경향, 우리의 유기체 평가, 자신에 대한 긍정적 인 보상의 필요와 수용에 이어 우리가 발견 한 부분은 로저스가 진실한 각자 (각자). 이것은 진정한 "당신"입니다. 모든 것이 잘되면, 당신은.
반면에, 우리 사회는 업데이트 추세와 일치하지 않고 유기체 가치 평가에 속하지 않는 가치 조건 하에서 살도록 강요 받고 마침내 조건부 긍정적 보상 만 받으면 우리는 자기의 이상 (자기의 이상). 이 경우 로저스는 이상을 실제가 아닌 것으로 언급합니다. 항상 우리의 손이 닿지 않는 곳으로. 우리가 결코 도달하지 못할 것.
진실한 각자와 이상적인 각자 사이 공간; "나는"이고 "나는 있어야한다"는 불일치. 거리가 멀수록 불일치가 커집니다. 실제로 로저스가 본질적으로 정의한 것은 부조화입니다. 신경증: 자신의 자신과 탈 동기화하십시오. 이 모든게 너에게 친숙한 것 같으면 ¡그것은 Karen Horney가 말한 것과 정확히 같습니다.!
성격 이론 : 우리 마음의 방어
자신의 이미지와 자신의 즉각적인 경험 (자신과 자신의 이상) 사이에 부조화가있는 상황에서 자신을 발견하면 자신을 자신의 것으로 생각할 수 있습니다. 위협적인 상황.
예를 들어, 모든 시험에서 득점을 얻지 못했을 때 불편 함을 느꼈다면, 부모님이되기를 원하는 멋진 학생조차도 아닙니다. 그러면 시험과 같은 특별한 상황에서 불일치가 발생합니다. 시험은 매우 위협적이다..
협박하는 상황을 감지하면 불안. 불안은 피해야 할 잠재적 인 위험이 있음을 나타내는 표시입니다. 상황을 피하는 한 가지 방법은 물론 "발에 먼지를 넣고"산에 피난처를 제공하는 것입니다. 이것이 육체적으로 달리기보다는 인생에서 매우 빈번한 선택이 아니 어서 우리는 정신적으로 도망 쳤습니다. 방위.
다음으로 Carl Rogers가 정의한 방어 메커니즘에 대해 설명합니다..
Carl Rogers에 따른 방어 메커니즘
Rogerian의 방어 개념은 Anna Freud의 방어 메커니즘에 의해 묘사 된 것과 매우 유사하지만, Rogers는 그것을 지각 적 관점에 포함하므로 기억과 충동조차도 인식의 형태이다. 다행스럽게도 우리에게는 Rogers가 거부와 지각 변형이라는 두 가지 방어 만 정의합니다..
그 부정
그것은 프로이트 이론에서 의미하는 것과 매우 비슷한 것을 의미합니다. 위협적인 상황을 완전히 차단합니다. 이 시험을 제공하지, 또는 자격에 의문을 제기하지 않을 사람 것을 예로들 수, 그래서 당신은 (적어도 잠시 동안) 미주에 직면 할 필요가 없습니다. 로저스의 거부는 프로이트라는 억압 것을 포함합니다 : 우리는 우리의 양심 외부 메모리 또는 충동을 (우리가 그것을 수신 거부)을 유지하는 경우, 우리는 위협 상황을 방지 할 수있을 것이다 (다시, 적어도 잠시 동안).
그 지각 변형
그것은 덜 위험한 방식으로 상황을 재 해석하는 방법입니다. 프로이트의 합리화와 매우 흡사합니다. 성적과 시험에 위협받는 학생은 교사를 너무 나쁘게 비난하거나 교사가 "최면"이라고 비난하는 등의 일을 할 수 있습니다. (프로이트 (Proud)에 따르면, 학생이 개인적인 불안감으로 인해 시험을 치를 수 있다고 믿지 않는 한 여기에 투사가 방어 수단으로 개입 할 것입니다.
실제로 나쁜 교사가 있다는 사실 때문에 왜곡이 더 효과적이며이 학생에게 문제는 교사가 아니라 교사라는 확신을 심어줍니다. 또한 실제로보다 등급을 "더 잘"보았을 때와 같이 훨씬 더 지각적인 왜곡이있을 수 있습니다. 불행히도 가난한 신경증 환자 (사실 우리 중 대부분)는 방어 할 때마다 실제와 이상 사이에 더 큰 거리를 만듭니다. 그것은 점점 더 부조화되고 있으며 점점 더 위협적인 상황에 처하게되고 더 높은 수준의 불안감을 느끼며 점점 더 많은 방어 체계를 사용하게됩니다 ... 적어도 그 자체로는 결코 빠져 나올 수없는 악순환이됩니다.
정신병
Rogers는 또한 정신병이것은 가마솥이 넘칠 때 발생합니다. 방어가 과포화되고 자기 자신과 같은 감각을 가질 때 (정체성에 대한 자신의 감각) 다른 연결이 끊긴 부분에 "확산"됩니다. 자신의 행동은 이것에 따라 일관성과 안정성이 거의 없습니다. 우리는 그가 "정신병 에피소드"가 어떻게 있는지 봅니다. 이상한 행동의 에피소드. 당신의 말은 말이되지 않는 것 같습니다. 감정은 대개 부적절합니다. 자신을 비 (非) 자아로부터 차별화하고 방향 감각을 잃고 수동적으로되는 능력을 상실 할 수 있습니다..
완전한 기능인 - 휴머니즘 이론
Maslow와 마찬가지로 Rogers는 건강한 사람을 묘사하는 데에만 관심이 있습니다. 귀하의 임기는 전체 작동 다음과 같은 자질을 이해합니다 :
- 체험 열기. 이것은 방어의 반대 일 것입니다. 그것은 자신의 감정을 포함하여 세상에서의 자신의 경험에 대한 정확한 인식입니다. 그것은 또한 하나의 감정을 포함하여 현실을 받아들이는 능력을 포함합니다. 감정은 유기체 가치 평가로 이어지기 때문에 개방성의 중요한 부분입니다. 자신의 감정을 열어 볼 수 없다면 자신을 업데이트에 열 수 없습니다. 물론 어려운 부분은 진정한 감정을 개인적인 가치에 대한 질문 이후의 불안에서 비롯된 감정과 구별하는 것입니다.
- 실생활. 이것은 현재 여기 살고있는 것과 같습니다. Rogers는 현실과의 접촉을 유지하려는 경향에 따라 과거 또는 미래에 살지 않는다고 주장합니다. 첫 번째 것은 사라지고 마지막 하나도 존재하지 않습니다. 그러나 이것은 우리가 과거로부터 배우지 말아야한다는 것을 의미하지 않으며, 미래에 대해 계획하거나 심지어 공상을해서는 안된다는 것을 의미하지는 않습니다. 간단히 말해서, 우리는 그들이 무엇인지에 대해 알아야합니다 : 현재 우리가 경험하고있는 기억과 꿈, 현재.
- 유기적 인 신뢰. 우리는 평가 나 유기체 평가의 과정을 통해 스스로를 유도해야합니다. 우리는 자신을 의지해야하며, 우리가 옳다고 생각하는 것을해야합니다. 자연스럽게 오는 것 이것은 그들이 관찰 할 수있을 것이라고 상상할 수있는 것처럼, 로게 리아 이론의 난점 중 하나가되었습니다. 사람들은 "네, 문제 없습니다. 일어날 일을하십시오."라고 말할 것입니다. 즉, 만약 당신이 새디스트라면, 다른 사람들에게 상처를 주어야합니다. 당신이 자경 주의자 인 경우에, 너 자신을 해치 십시요; 마약이나 술이 당신을 기쁘게한다면, 그걸로 가십시오. 당신이 우울하다면, 자살을하십시오. 물론 이것은 좋은 충고처럼 들리지 않습니다. 실제로, 60 년대와 70 년대의 많은 부분은 이러한 태도 때문이었습니다. 그러나 Rogers가 언급하는 것은 자아에 대한 신뢰입니다. 진정한 자아와 유일한 방법은 자아가 실제로 무엇인지 알아야한다는 것입니다. ¡실존주의 방식으로 경험하고 생활하기 위해 자신을 열어 라! 다른 말로하면, 유기체의 확신은 그것이 실제 화 경향과 접촉하고 있다고 가정한다..
- 체험의 자유. Rogers는 사람들이 자유 의지를 가지고 있든 없든 관계가 없다고 생각했습니다. 우리는 마치 우리가 가진 것처럼 행동합니다. 물론 이것은 우리가 원하는 것을 자유롭게 할 수 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 우리는 결정론적인 우주에 둘러싸여 있기 때문에 그것이 가능한 한 날개를 펄럭하지만, 나는 수퍼맨처럼 날지 않을 것입니다. 진정한 의미는 기회가 주어질 때 우리가 자유롭게 느끼는 것입니다. Rogers는 100 퍼센트 일하는 사람이 자유의 느낌을 인식하고 기회의 책임을 맡는다 고 말합니다.
- 창의력. 당신이 자유롭고 책임감을 느끼면, 당신은 이것에 따라 행동하고 세상에 참여할 것입니다. 업데이트와 관련하여 완전한 기능을하는 사람은 본질적으로 다른 사람의 업데이트에 기여할 의무가 있다고 느낄 것입니다. 이것은 예술이나 과학의 창조성, 사회적 관심사 또는 부모의 사랑을 통해, 또는 단순히 자신의 일을 가능하게함으로써 가능합니다. Rogers의 독창성은 Erikson의 generativity와 매우 유사합니다..
Carl Rogers의 유명한 인용문
Carl Rogers : 책
Rogers는 훌륭한 작가였습니다. 읽을 진정한 기쁨.
- 그의 이론에 대한 가장 큰 설명은 그의 저서에있다. 고객 중심 요법 (1951).
- 에세이의 두 가지 흥미로운 콜렉션이 있습니다 : 사람되기에 관하여 (1961) 및 존재의 길 (1980).
- 마지막으로, 그의 작품에 대한 훌륭한 컬렉션이 있습니다. 칼 로저스 리더, Kirschenbaum과 Henderson (1989)에 의해 편집 됨..
다음은 스페인어로 된 Rogers 책 목록입니다.
- ROGERS, C.와 Mariam KINGET (1971) 정신 요법과 인간 관계 (2 권). 마드리드 : Alfaguara.
- ROGERS, C. (1972) 정신 요법은 의뢰인에게 집중되었다. 부에노스 아이레스 : Paidós.
- ROGERS, C. (1978) 심리 상담 및 심리 치료. 마드리드 : 나르 세아.
- ROGERS, C. (1979) 사람이되는 과정. 부에노스 아이레스 : Paidós.
- ROGERS, C. and others (1980) 사람과 사람. 부에노스 아이레스 : Amorrortu.
- ROGERS, C. and C. ROSENBERG (1981) 중심 인물. 바르셀로나 : Herder.
이 글은 순전히 유익한 정보이며 온라인 심리학에서는 진단을하거나 치료를 권할 교수가 없습니다. 귀하의 사례를 특별히 치료하기 위해 심리학자에게 귀하를 초대합니다..
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